87. Un laberinto español: ritual iniciático en Segovia

¡Más de 10.000 visitas! Wow, la verdad es que no me esperaba que esto
tuviese tanta aceptación. Muchísimas gracias a todos los que, semana tras
semana entráis en EL ARCA a leer las entradas publicadas, sin vosotros
esto no habría llegado a donde está hoy. Así que gracias a todos, de corazón.
Para "celebrar" este acontecimiento, he decidido que la entrada de hoy nos va
a llevar a una región de España muy conocida pero que a la vez esconde un
poderoso secreto. Un secreto que tiene que ver con el Viaje del Héroe, 
el camino del iniciado y la trascendencia del alma. Comenzamos. 

Érase una vez una reina que decidió construir en los jardines de su palacio dos laberintos: uno falso y otro verdadero. El laberinto falso era pequeño y estaba alejado del palacio. Pertenecía a lo que los cortesanos llamaron "jardines de recreo" y generó mucho interés entre los frecuentes invitados de la reina. Era un laberinto hecho con setos frondosos que dibujaban calles curvas, cruces de caminos y plazoletas interiores. Niños y mayores de la más refinada aristocracia local jugaban en el falso laberinto a perderse y a encontrar la salida, y así pasaban las largas tardes de verano, entre risas y divertidas persecuciones.

El verdadero laberinto, por el contrario, era enorme y vivía integrado en los grandes jardines de protocolo que estaban repletas de fuentes y surtidores monumentales. En ellos se representaban preciosas esculturas de dioses clásicos y escenas de la mitología grecolatina. Sin embargo, el verdadero laberinto pasaba inadvertido porque en realidad estaba oculto. Esa fue la voluntad de la reina, que sólo desveló la existencia del verdadero laberinto a sus más allegados confidentes. La reina lo recorría antorcha en mano en las noches de luna llena, o bien en algunos amaneceres, cuando el sol marcaba la misma duración del día y de la noche. Para descubrir el itinerario secreto del laberinto verdadero era preciso conocer el significado profundo de los mitos representados en algunas fuentes y unir con astucia aquellas que componían en su secuencia una historia fabulosa, la verdadera historia de todo laberinto verdadero: el camino del héroe.

- Laberintos, de Jaime Buhigas

  

Jardines de La Granja

El héroe del laberinto secreto y verdadero de la reina era el dios Apolo, señor de Delfos y patrón de las nueve musas del Parnaso. El recorrido del verdadero laberinto atravesaba episodios y personajes vinculados con la vida del dios, como metáfora del tránsito del alma humana en busca de la inmortalidad. La reina siempre fue amante de la Antigüedad y muy especialmente de las grandes religiones mistéricas: Delfos y Eleusis. Así, el misterioso laberinto imitaba en su trazado las grandes procesiones rituales que en aquellos legendarios santuarios se llevaban a cabo, según las propias investigaciones de la reina.

Aquella gran mujer se llamó Isabel de Farnesio, y fue la soberana más culta que ha habido en la historia de España. Muy cerca de la ciudad de Segovia, en la vertiente norte de la sierra de Guadarrama, se encuentran el palacio y los jardines del Real Sitio de San Ildefonso. A la manera de un pequeño Versalles, y para retiro y evasión del melancólico y desequilibrado Felipe V (primer Borbón en el trono español), su segunda mujer desplegó toda una corte de arquitectos italianos y jardineros franceses para llevar a cabo semejante conjunto monumental. Rondaba el siglo XVIII, y lo que Buhigas empieza como un cuento, no es tal: aún hoy existen los dos laberintos, el verdadero y el falso.

El falso laberinto es el que precisamente, aún hoy, todo el mundo sigue llamando "el laberinto de La Granja". Diariamente se pierden en él los turistas y paseantes del lugar, para desgracia de los guardas de seguridad, que quince minutos antes de cerrar siempre tienen que entrar a por aquellos visitantes despistados que son incapaces de encontrar la salida. Por otra parte, el verdadero laberinto está olvidado, pero sigue allí. Parecen ser pocos los que saben de su existencia. Su objetivo es, como el de todo laberinto que se precie, el de alcanzar su centro, que se corresponde con lo que hoy se llama la Plaza de las Ocho Calles. Desde un punto de partida secreto, el camino directo a dicha plaza se ve interrumpido por la presencia de una fuente con cuatro dragones que, como custodios de lo sagrado, obligan al transeúnte a emprender el recorrido iniciático, indirecto y prolongado. Como buen itinerario mistérico, tiene dos versiones: la masculina y la femenina, Delfos y Eleusis.

El verdadero laberinto de los jardines de la Granja de San Ildefonso

¿Por qué contamos todo esto? Hace poco hablamos sobre el Sacro Bosco o Parque de los Monstruos de Bomarzo, en Italia, edificado por Francesco Orsini (que podéis leer aquí), y antes de eso comentamos el parque de El Capricho (disponible también aquí). Con el laberinto de La Granja de San Ildefonso completamos la Tríada de jardines iniciáticos de la que prometimos hablar hace ya muchos meses. Además, en este caso contamos con un laberinto, símbolo primordial del viaje del héroe/recorrido vital.

¿Qué nos ocurre en este laberinto? Lo mismo que a Dante. Él quiere ascender por la montaña hasta la cima, nosotros queremos acceder al centro siguiendo la calle directa. Ambos lugares, el centro del laberinto y la cima de la montaña, son en realidad el mismo: nuestro templo interior. Es el lugar que nos permite conocernos a nosotros mismos y vivir nuestra apoteosis. Pero es un camino largo e indirecto. La cima de la montaña que busca Dante está custodiada por una horrible bestia, el centro de nuestro laberinto lo custodian los cuatro dragones. ¿Qué debemos hacer? Bueno, todo depende del camino que escojamos. 

Siguiendo el sentido de una espiral inversa, el recorrido masculino del héroe evoca en su primer tramo la juventud del dios Apolo, representada por su ansiosa persecución de la ninfa Dafne, primer y desdichado amor del dios. Preside esta etapa del camino la escultura de la Fama, como sueño anhelado por el espíritu fogoso e inexperto de la primera juventud.

Llega el caminante, que encarna simbólicamente al dios, frente a la fuente de Diana, su hermana gemela, representante aquí de la parte femenina que completa la integridad del héroe, poniendo definitivamente fin a las trivialidades de la primera juventud, y capacitándole para encontrar su verdadera identidad y su misión vital. 

El trayecto cambia entonces de dirección y alcanza la siguiente fuente, que representa a Leto o Letona, madre de los gemelos Apolo y Diana. Una maldición familiar le es revelada al héroe en ese momento: la terrible serpiente Pitón, enviada por la celosa Hera, que atormentó a su madre tras el parto de los hermanos, debe morir a manos del dios para completar la venganza y limpiar así el honor de su familia. La estirpe, y sólo la estirpe, es la que guarda siempre la identidad del héroe clásico.

  

En ese punto del recorrido el héroe ya sabe quién es y asume su reto épico. Pero antes de enfrentarse al gigantesco reptil, debe cambiar de nuevo su dirección para conseguir sus armas. Éstas les son otorgadas por los dioses en las fuentes llamadas de la Taza Baja y de la Taza Alta. La primera, símbolo del aprendizaje material y la excelencia corporal. La segunda, emblema del aprendizaje mental y espiritual. El trayecto en espiral inversa, típico de las liturgias iniciáticas, se empieza a cerrar sobre sí mismo.

Preparado para culminar su misión, el héroe se topa con la fuente de los Cuatro Dragones, la misma que interrumpió el camino inicial, pero ahora desde un nuevo punto de vista: el del héroe armado. Las armas de la Taza Baja matan a los primeros cuatro dragones, mitad de la terrible Pitón. 

El camino continúa hasta llegar a un punto crucial. De frente, los cuatro dragones restantes. A la derecha, la Fama, aquel objetivo ansiado de la juventud. A la izquierda, el templo y la trascendencia del alma. Los últimos cuatro dragones que completan la Pitón no se vencen con la materia y no es por lo tanto necesario llegar físicamente hasta ellos. La batalla para aniquilarlos consiste en decidir: derecha o izquierda. Fama o trascendencia. Gloria o inmortalidad del alma. Las armas de la Taza Alta, la sabiduría y la grandeza de espíritu, encuentran ahora su función. Sabio y certero, el héroe da la espalda a la Fama y accede triunfal al templo.

El recorrido femenino del héroe parte desde el mismo punto secreto que el masculino, pero siguiendo una dirección perpendicular. Llega hasta una estatua del dios patrón del laberinto, Apolo, girando a la derecha para atravesar toda la superficie del mismo en una monumental vía recta custodiada por la presencia de las nueve musas del monte Parnaso. El recorrido pasa por el centro del laberinto hasta alcanzar un punto concreto donde esta vía sacra femenina se cruza con el recorrido masculino, justo enfrente de la imagen de la madre de Apolo y Diana, la diosa Leto. Simbólicamente, ese cruce significa la unión mística de los opuestos en su dimensión carnal, tras la cual la comitiva femenina regresa al centro del laberinto. Su camino ha concluido y debe esperar allí, como Ariadna o como Penélope, a que el héroe masculino concluya sus hazañas, y se una a ella en el acto de trascendencia final, cuando los dos sean Uno y Todo. 

Templo de La Granja (plaza de las ocho calles)

En el centro del laberinto todo es equilibrio y precisión. El espacio está limitado por ocho arcos que albergan una divinidad diferente, que se corresponde con los ocho dragones asesinados que componían la Pitón. Cuatro dioses y cuatro diosas habitan las ocho casas en dos cruces superpuestas. Cada grupo, en oposición diametral, cuenta con dos dioses jóvenes, los otros dos pertenecen a una generación anterior. Son Atenea, Hércules, Deméter, Poseidón, Niké (la Victoria), Ares, Cibeles y Hades. El extraordinario equilibrio simbólico y geométrico de los lugares que ocupan estos dioses configura el espacio sacro octogonal, eterno símbolo del renacimiento. Unidos dan vida a la metáfora del héroe pleno. En el centro del octógono se nos aparece la mística representación de Eros, el amor, y Psique, el alma universal que, ayudada por Hermes, dios de la unión de los opuestos, asciende a los cielos en una maravillosa apoteosis. En este conjunto se unen el cielo y la tierra: es un axis mundi, árbol de la vida que funde toda la realidad en una sola cosa, viva y eterna.

  

Ni Jaime, ni yo ni nadie sabremos nunca si la reina otorgaba ese significado (o uno similar) a la sucesión de fuentes y esculturas que, sin duda, trazan en La Granja de San Ildefonso uno de los mejores ejemplos de laberinto simbólico. Resulta insensato y casi insultante pensar que la colocación de la secuencia iconográfica en las fuentes, tan rotunda y tan coherente, sea por el contrario fruto de la simple casualidad. Yo, al menos, no lo puedo creer. Clío, musa de la Historia, fue en la Antigüedad una de las artes y jamás una ciencia. Afortunadamente no escribo esta entrada como historiador, sino como creador. Me resulta apasionante imaginar, en un ejercicio de fantasía absolutamente libre y antiacadémico, a la oronda de la Farnesio sorprendiendo a sus invitados más selectos con esta bellísima metáfora de las procesiones rituales mistéricas de la Antigüedad que ella tanto amó. Más aún: la imagino completamente absorta, como en un arrebatamiento de misticismo, recorriendo ella misma su laberinto esotérico para alcanzar y vivir esa experiencia sublime y arrebatadora, digna de los grandes arquetipos mitológicos. A la reina humanista, altiva y genial, siempre le gustó hacer gala tanto de su erudición como de su megalomanía.

Lo cierto es que gracias a ella el laberinto secreto y verdadero de La Granja está ahí, eterno, rotundo e inadvertido, a disposición de cualquier héroe anónimo que quiera adentrarse en sus entrañas y someterse a su infalible metamorfosis. Doy fe de su poder y eficacia si se camina sin prisa y mucho silencio, a ser posible en una fría tarde de otoño, cuando la espectacular arboleda del conjunto se viste de tonos cálidos y el aire penetrante y gélido de la sierra de Guadarrama despierta poderoso su murmullo. Tan solo hay que caminar decidido y muy alerta para seguir la correcta secuencia de esculturas y descubrir en cada una de ellas los sutiles mensajes de sus miradas, posturas y gestos. Entonces uno sabe que el genio de ese lugar sigue vivo, y que el destino del héroe se cumple. Ahí queda ese regalo secreto para quien se atreva a vivirlo. Ultreia.

86. El simbolismo de "Juego de Tronos"

Juego de Tronos tiene un simbolismo exuberante, misterioso y cruel, lleno de magia y brujería, encarnando una simbiosis de vida medieval con antiguos mitos paganos y animales de poder asociados a cada Casa, llevando a desarrollar los hechos de manera instintiva, frenética y violenta. Sucesos marcados por el incesto, la lujuria, la traición, la crueldad, la manipulación y la supervivencia. 

Nada es fruto de la casualidad y muchos de estos símbolos y alegorías son arquetípicas, atemporales y arcanas, que reflejan las profundidades de nuestra psique. Una psique que, a pesar de conformar el inconsciente colectivo desde que el hombre es hombre, está aflorando en esta época. Una época sobre la cual varios autores (incluido el fallecido Umberto Eco) han hablado, afirmando categóricamente que esta "sociedad moderna" ha ingresado en una Nueva Edad Media u Oscurantismo de la humanidad. El interés mundial que suscita Juego de Tronos indica algo aún más apasionante de lo que podemos sospechar a simple vista, ya que muestra una alegoría y paralelismo con nuestros tiempos, llenos de actos políticos perversos con usurpación descarada del poder, fanatismos religiosos, crímenes masivos, gente desaparecida, colectivos zombis tecnológicos, vientos de guerra y un futuro sombrío; con la sociedad "encerrada" en su realidad inmediata, como poseídos por un feudalismo interno, con un tratamiento de la información tan masivo que ya no informa nada. 

En una sociedad ignorante de su propio futuro colectivo (como la de Juego de Tronos), este futuro empieza a marcar el "principio de la supervivencia" y quizá el "fin de la historia", tal y como la conocemos. Pero entre toda esta barbarie y oscuridad, aún queda esperanza: la posibilidad de encontrar nuestra magia y poder interior, casi por supervivencia, y enfrentarlo al inevitable destino que se avecina. Sólo así, igual que los miembros de las Casas, podremos sobrevivir al Invierno. Empezamos.

 CASA STARK

 

EMBLEMA: La cabeza rugiente de un lobo huargo gris

LEMA: "Se Acerca el Invierno"

UBICACIÓN: Al Norte de Poniente, con capital en Invernalia

Los antepasados de la Casa Stark fueron el Rey del Pantano y las hijas del Rey Warg, que poseían el don de cambiapieles (warg) y la Vista Verde. ¿Esto que significa? Primero, que eran capaces de expandir su conciencia y tomar el control de ciertos animales. En el caso de los warg, el vínculo mental del usuario se establece siempre con un lobo huargo, mientras que los cambiapieles pueden tomar contacto con cualquier animal, no sólo con los lobos. Todos los hijos de Eddgard (Ned) Stark poseen este poder, en mayor o menor medida. Bran es el que ha demostrado (al menos en la serie, ya que no me he leído los libros) poseer mayor dominio de esta habilidad, llegando a dominar mentalmente incluso a otro ser humano: Hodor. Este incidente es especialmente traumático para el humano poseído (un retrasado mental) y también un problema difícil para el cambiapieles, ya que entra en un conflicto moral y ético. Pero además los Stark poseen la Vista Verde, que les permite comunicarse también con los árboles. ¿Recordamos la escena de la película Pocahontas en la que la protagonista mantiene un diálogo con la Abuela Sauce? Hablar con las plantas y tomar el control de los animales sugiere un dominio de la Naturaleza que está fuera del alcance de un ser humano común. Es más un territorio de los chamanes o de personas extraordinarias como Prisciliano o San Francisco, a quienes se les atribuían las mismas capacidades mágicas. Pero volvamos a centrarnos en el principal dominio mental de los Stark: los lobos huargos.

Un punto importante al respecto es que los huargos no existen. Son criaturas mitológicas parecidas a los lobos pero de mayor tamaño, fiereza e inteligencia. "Huargo" proviene del nórdico antiguo vargr, que significa "destruir". Hoy en día, es utilizado para referirse a un lobo grande. Por lo que para hablar del simbolismo del huargo debemos acudir al simbolismo del lobo, como animal de poder o tótem de la Casa Stark.

Los Stark, simbólicamente hablando, se caracterizan por dos cosas: el invierno y el lobo. Los lobos han sido animales totémicos en todas las culturas del planeta (fue una loba quien amamantó a los fundadores de Roma). El lobo es también un poderoso tótem entre los indios de América del Norte y Central. Lobos famosos son Luperca, en la tradición romana; o Fenris, en la tradición nórdica. El lobo es un animal tótem vinculado con la luna, y por lo tanto, con la magia lunar. Los lobos son los guardianes de las puertas que conectan el mundo celestial/infernal con el terrenal. Por eso no es casualidad que sean los Stark de Invernalia la primera defensa después del Muro. Los lobos, a pesar de que se han ganado una reputación de ser malvados y de sangre fría, en realidad son criaturas amistosas y sociales. La agresión es algo que evitan a toda costa, prefiriendo gruñir o adoptar una postura determinada para asegurar el dominio.     

Los lobos poseen un fuerte sentido de la familia, pero son capaces al mismo tiempo de mantener su individualidad. Representan el espíritu de libertad, pero siendo conscientes de que la libertad individual requiere responsabilidades. El lobo tótem es un maestro espiritual de primer orden, y cuando aparece es porque necesitamos un guía en nuestra vida. Los que tienen como tótem al lobo suelen ser personas con inquietudes espirituales, incluso maestros que enseñan a otros acerca de lo sagrado. Se dice del lobo que es un tótem que "sirve a los que sirven", es decir, a personas que se dedican a enseñar algo a los demás.

El lobo es la fe, sabiduría y comprensión profundas. Es libre individualmente (como cada uno de los Stark) pero al mismo tiempo protege y ayuda a su colectivo. No es en absoluto la imagen del terror y la ferocidad, sino de la lealtad y la fuerza. Por ello, los lobos-Stark son los protectores de la puerta que comunica el mundo de los vivos con el de los muertos. Eso queda reflejado también en su lema: Se acerca el invierno. Simbólicamente, el invierno representa la muerte, pero debe entenderse como un paso necesario para la regeneración. El invierno es el momento en el que la naturaleza y el propio ser humano, después de toda una vida de aprendizaje, se encuentra en el final del camino. El invierno representa la purificación total, la muerte, la crucifixión, el infierno... necesarios para un nuevo renacimiento. Y los lobos-Stark son los que dominan este tránsito.

CASA TARGARYEN

 

EMBLEMA: Un dragón de tres cabezas, rojo sobre negro

LEMA: "Fuego y Sangre"

UBICACIÓN: Los Targaryen gobernaban desde Desembarco del Rey, siendo éste su principal sede y núcleo de influencia. Sin embargo, siempre mantienen su hogar ancestral en Rocadragón

Si hay algo que caracteriza a la Casa Targaryen es el uso de los dragones. En el tiempo en el que se establece la serie se habla a menudo de Aerys Targaryen, el Rey Loco, que fue asesinado por Jamie Lannister. Toda la dinastía Targaryen fue considerada oficalmente maldita por los crímenes que había cometido Aerys contra su pueblo mientras gobernaba los Siete Reinos. El lema de su casa, "Fuego y Sangre", y su apodo no dejan mucho lugar a la imaginación. Sin embargo, los dos hijos pequeños del rey, Viserys y Daenerys, fueron llevados a través del mar por criados fieles. En la primera temporada de la serie, Viserys vende a su hermana a los dothraki (pueblo guerrero nómada de Essos, al otro lado del Mar Angosto) a cambio de que su líder, el Khal Drogo, le ofreciese su ejército para reconquistar Poniente y sentarse en el trono. Drogo acepta a Daenerys como su esposa, pero finalmente asesina a Viserys debido a su mala educación, a su prepotencia y a sus ofensas al pueblo dothraki. Todo esto con la aprobación de la hermana de éste y esposa suya, Daenerys. Finalmente, Khal Drogo caerá en combate y Daenerys recibirá el dominio de su khalasar: 40.000 guerreros. Pero no sólo eso. También se hará con tres huevos de dragón, que llevaban décadas desaparecidos, y se convertirá así en una verdadera Targaryen, recibiendo un nuevo título: la Madre de Dragones.

El emblema de la Casa Targaryen es un dragón debido a los dragones que poseía el Rey Loco. Ahora, su hija tiene sus propios dragones (tres) y se dirige a Poniente para tomar el Trono de Hierro que por derecho le pertenece. Los dragones de Daenerys son uno de los puntos fuertes de la saga de Juego de Tronos, y como no podía ser de otra manera tienen también su significado totémico. El dragón, al igual que el lobo, está presente en todas las culturas. Sin embargo, hay muchos dragones distintos en muchas culturas diferentes, y no todos significan lo mismo. En algunos pueblos orientales como Japón, China, Corea o Tailandia, el dragón es un símbolo benéfico y positivo. Un símbolo de buen augurio que trae suerte, prosperidad, salud y todo tipo de bendiciones. Sin embargo, los dragones de la Casa Targaryen son dragones de morfología occidental. Esto significa que son un símbolo de fortaleza y poder. El dragón, en todas las filosofías, es un símbolo digno de respeto. En Juego de Tronos, todo el que ve a los dragones se siente intimidado. 

El dragón occidental es, probablemente, uno de los símbolos más interesantes. El término proviene del griego drakón, que significa "serpiente", así que son lo mismo. Pero además los dragones de la Casa Targaryen vuelan y expulsan fuego (no todos los dragones lo hacen). ¿Qué quiere decir esto? La serpiente es un animal fuertemente vinculado con el Sagrado Femenino, es decir, con la Diosa (papel que encarna Daenerys Targaryen) debido a que es un reptil: va arrastrándose por el suelo y se esconde bajo sus rocas para embeberse de la energía de la Madre Tierra. Además ha sido bendecida con un líquido que puede matar, su veneno, pero que también puede dar vida (desde la Antigüedad el veneno de las serpientes se ha usado para desarrollar ungüentos y medicinas). Además es un animal que muda la piel, y eso a ojos de los antiguos quería decir que era inmortal: creían que moría y resucitaba. Los grandes lugares de poder del planeta y los centros de curación levantados por los antiguos se caracterizan por la abundante presencia de las serpientes. Además es el animal del Conocimiento (la serpiente del Edén en la tradición hebrea) y de la Iluminación (la kundalini de los sabios hindúes). Pero las serpientes de los Targaryen vuelan, es decir, no sólo dominan el mundo terrenal y las corrientes telúricas de la Magna Mater sino que también la vinculan con el Reino de los Cielos y la energía de la atmósfera. El dragón es el animal tótem que domina la tierra y el cielo. En este caso, además, son dragones elementales que dominan el fuego. Es un elemento renovador y purificador, pero también destructor. Por eso Daenerys se pasa buena parte de la serie dudando entre si arrasar con Desembarco del Rey (que podría, siguiendo las pautas de "Sangre y Fuego") o bien utilizar la parte benéfica simbólica de sus dragones encarando el problema con rectitud y sabiduría. Estas dos caras del dragón son las que caracterizan a Daenerys. 

CASA BARATHEON

   

EMBLEMA: Un venado coronado sobre sus patas traseras

LEMA: "Nuestra es la Furia"

UBICACIÓN: Señores de las Tierras de las Tormentas, con capital en la fortaleza Bastión de Tormentas

Mientras que a los Stark se les asocia con el invierno (frío) y a los Targaryen con el fuego, los Baratheon son la dinastía de la tormenta. De hecho su lema, "Nuestra es la Furia", hace referencia precisamente a la adversa climatología de su tierra natal. Al provenir de un lugar llamado Tierra de las Tormentas, la Casa Baratheon refleja esta ira y orgullo. A pesar de ser la más joven de las Grandes Casas, ha tenido una importancia fundamental en Juego de Tronos. Tanto es así que el Rey de Poniente que se sienta en el Trono de Hierro cuando empieza la serie es Robert Baratheon, amigo de la infancia de Eddard Stark. Robert tiene dos hermanos, Stannis y Renly. La muerte de Robert es lo que desencadena la lucha entre todas las Grandes Casas por hacerse con el Trono de Hierro, que ahora está ocupado por Joffrey Baratheon, el hijo que tuvo con su esposa Cersei Lannister (aunque ya todos sabemos que este niño, probablemente el personaje más repelente y odioso de la saga, es en realidad fruto de la relación incestuosa de Cersei con su propio hermano Jaime). Mientras Joffrey gobierna Poniente, las Grandes Casas se ponen en marcha para derrocarle y hacerse con el Trono de Hierro, entre ellas la propia Casa Baratheon. Primero será Stannis, hermano de Robert, quien lucirá la corona de astas de venado, el emblema de la Casa Baratheon, en su lucha por conquistar Desembarco del Rey. Sin embargo, será asesinado y su puesto lo ocupará, muy brevemente, Renly Baratheon. Con los tres hermanos muertos, la Casa Baratheon ha quedado extinta. A pesar de que en Poniente se seguía gobernando en nombre de la Casa Baratheon (los reyes fueron los hijos de la reina consorte Cersei, primero Joffrey y después Tommen), en realidad con la muerte de Renly Baratheon la dinastía se extinguió.

Por eso resulta irónico que su animal de poder o tótem sea un venado, y además coronado. Porque el venado es el símbolo del Rey de la Naturaleza. Representa la abundancia, la fertilidad, la prosperidad y el poder sexual masculino. En África y Asia es un símbolo de supervivencia. También refleja la sabiduría y el conocimiento del círculo de la vida y la comprensión de la muerte. El venado es el emblema del Dios Astado, compañero y amante de la Diosa. La Casa Baratheon y la Casa Targaryen estuvieron muy unidas en el pasado, pero el dirigente de ésta última era un hombre. Si un Baratheon hubiese sobrevivido y se hubiese unido a Daenerys, el Dios y la Diosa estarían juntos y, al menos simbólicamente, serían imparables. Pero no es el caso. A pesar de ser los portadores de la furia de la tormenta y tener como tótem al venado, capaz de superar todos los obstáculos que se le presenten; los miembros de su Casa han muerto sin descendencia. Triste ironía. 

CASA ARRYN

EMBLEMA: Una media luna y un halcón

LEMA: "Tan Alto como el Honor"

UBICACIÓN: El Valle, con sede en Nido de Águilas

A pesar de vivir en una fortaleza denominada "Nido de Águilas", el emblema de la Casa Arryn es un halcón. En todo caso, esta Casa está vinculada con el Aire y las alturas. Primero apoyó a la Casa Targaryen, pero después se reveló contra el rey y dio todo su apoyo a la Casa Baratheon. A día de hoy, el Valle ayuda a los Stark. 

El halcón, animal de poder de la Casa Arryn, aparece como tótem por primera vez en Egipto, encarnando al dios del cielo Horus, hijo de Isis y Osiris. Juntos forman la tríada más importante del país del Nilo. Al ser el dios del cielo y de la luz, Horus es el dios que lo ve todo. El famoso Ojo de Horus se convirtió en un amuleto para la vida y la muerte. Horus también se convirtió en el rey de los vivos, protegiendo con sus alas a todo el que se lo pida. El halcón también es importante en la tradición escandinava, donde se le asocia al dios Odín, Padre de Todos. También en la cultura maya el halcón es importante, ya que es la última encarnación en su rueda de encarnaciones: a partir del halcón, la espiral evolutiva lleva a los seres humanos en su próxima vida a una naturaleza superior, espiritual. El halcón tótem otorga una personalidad fuerte, y aquellos que lo poseen no permiten que nadie anule su presencia. Es por ello que los personajes pertenecientes a la Casa Arryn (al menos los que han salido en la serie) son tan orgullosos.  

El halcón está vinculado también a la luna (tal como aparece en el emblema de la Casa), igual que el lobo. Quizá sea por eso que actualmente las dos Casas están colaborando. El halcón es también un excelente cazador, y de estas habilidades se viene sirviendo el ser humano desde hace más de 3.000 años. Este arte de caza con rapaces se denomina cetrería y supone una estrecha relación simbiótica con un humano. Los halcones también se utilizaron en la II Guerra Mundial para interceptar palomas mensajeras, e incluso actualmente se utilizan halcones en los aeropuertos para alejar a otras aves. Así, gracias a los halcones los aviones tienen más seguridad, ya que ningún ave (que hace peligrar las hélices de los aviones y podría provocar accidentes) quiere vivir cerca de donde tiene su territorio un halcón. Sin duda el halcón presta al ser humano buenos servicios.

Por su parte, el halcón totémico viene a nosotros cuando necesitamos mayor visión o conocimientos superiores en la resolución de problemas de nuestra vida. Por eso los Stark cuentan con los Señores del Valle para vencer al ejército de los muertos. Representa la caza y la guerra, el poder visionario, la sabiduría y la tutela. El halcón como animal totémico ayuda a calcular y diseñar estrategias para lograr nuestras metas, y ayuda a centrar y a focalizar bien los deseos. También invita a controlar la pasión, ya que es una criatura solar pero precisa y racional en su comportamiento. Tristemente, la última reina del Nido del Águila, Lysa Arryn, se casó con Lord Petrys, "Meñique", pensando que éste la amaba, cuando en realidad él había estado enamorado de Catelyn Stark. Meñique acaba lanzando a Lysa al vacío y se hace con el poder del Nido del Águila, convirtiéndose en Lord Portector del Valle y uniéndose a los Stark en su lucha contra los Lannister. Sin embargo, sus verdaderas intenciones no están nada claras. Por lo tanto, a pesar de que el halcón es símbolo de inteligencia excepcional, Lysa no se dio cuenta a tiempo de qué tipo de persona era Meñique hasta que fue demasiado tarde.

CASA TULLY

 

EMBLEMA: Una trucha por encima de ondas de agua azules y rojas

LEMA: "Familia, deber, honor"

UBICACIÓN: El Tridente, en Tierra de los Ríos, con sede en Aguasdulces

Los Tully nunca fueron reyes, aunque dominaron las ricas tierras de Aguasdulces durante mil años. Esta Casa está asociada al Agua, y su personaje más importante (al menos desde el punto de vista simbólico) es Catelyn Tully, quien se casó con Ned Stark y que fue la madre de la familia más querida por los fans de Juego de Tronos: Robb, Sansa, Brandon, Arya y Rickon. Catelyn nunca aceptó del todo al hijo bastardo de su esposo, Jon Nieve. ¿Por qué digo que es el personaje más importante de esta Casa? Por su conexión con el emblema de los Tully: las aguas y la trucha. Catelyn ha sido madre numerosa y reina, y tanto el agua como los peces son símbolos asociados al Sagrado Femenino, a uno anterior a la de la Madre Tierra. No por casualidad Catelyn es más anciana que Daenerys. Ellas son dos Diosas de la serie, pero ocupan roles distintos. Las aguas son el símbolo de los primigenio, el caos originario del que surgió todo, incluido la Magna Mater. Es donde está contenido el universo, y dominar las aguas significa tener el control del mundo. Por eso personajes como Jesucristo pueden caminar sobre las aguas, porque tienen el control de los secretos del universo. 

Pero más importante todavía, el que camina sobre las aguas es aquel que se conoce a sí mismo, ya que el agua tiene también un significado de subconsciente y profundidad del conocimiento. El agua contiene todo el misterio de lo desconocido. También se considera un símbolo del útero, y como tal, es emblema de fecundidad y natalidad. Y en ese medio se mueve la trucha. El pez era en la mitología greco-romana un símbolo sagrado, considerado emblema de cambio y transformación. En el cristianismo, el pez es el símbolo de la abundancia y de la fe. Cristo y sus discípulos actúan como "pescadores de hombres", por lo que el ser humano se identifica con el pez de la transformación y el océano es el abismo del pecado en el que se encuentra el hombre. Esta consideración del cristianismo hacia el pez y el mar tiene su explicación en las antiguas tradiciones paganas, que veían al pez como un poderoso símbolo femenino. Si el agua es el símbolo natural de la Madre Divina, todas sus criaturas (incluidos los peces) son aspectos de la fertilidad y del poder de la deidad femenina. En la tradición de la India oriental, por ejemplo, el pez tótem es símbolo de la transformación y la creación. Esto se observa en el mito del diluvio universal, cuando Vishnu se transformó en un pez (Matsya) para salvar a los elegidos de la gran inundación. De esta forma guió al rey y a sus elegidos en un barco, donde llevaban las semillas de la vida para volver a crear el mundo después de la catástrofe. De la misma forma, es Catelyn (el pez) quien guía y aconseja a su esposo Ned (el lobo) como Rey en el Norte. 

CASA LANNISTER

  

EMBLEMA: Un león de oro rampante sobre fondo carmesí

LEMA: "¡Oye mi rugido!", también conocidos por el lema no oficial de "Un Lannister siempre paga sus deudas"

UBICACIÓN: Al Oeste de Poniente, la zona más occidental de los Siete Reinos, con sede en Roca Casterly

Los Lannister son completamente hiperbóreos: de cabello rubio, altos y apuestos, por sus venas corre la sangre de los aventureros ándalos que erigieron el reino de colinas y valles de occidente. El oro de Roca Casterly y Colmillo Dorado ha hecho que sea la más adinerada de las Grandes Casas, y por lo tanto, la más poderosa. Durante la Guerra Civil los Lannister acordaron apoyar al Rey Aerys Targaryen, pero luego se volvieron brutalmente en su contra, saqueando Desembarco del Rey y asesinando al monarca y a su familia. Jaime Lannister recibió el apodo peyorativo de "matarreyes" por traicionar su juramento como Guardia del Rey de defender a la familia real con su vida, ya que fue él quien asesinó al Rey Loco.

La riqueza de la Casa Lannister, unida a su porte y su ascendencia, hacen que el león sea el animal de poder que más les va. El león es uno de esos animales que, pese a no existir en todos los territorios, formaron una idea muy poderosa en el inconsciente colectivo. Por ejemplo, aunque no hay leones en Europa, en la antigua Grecia se les asociaba con los dioses Dionisos, Febo, Cibeles y Artemisa. Ya en la antigua Babilonia la diosa Inanna tenía un carro tirado por leones. El caso es que en las culturas antiguas el simbolismo de los leones giraba en torno a la protección y eran vistos como guardianes de los muertos, así como tutores de los palacios, puertas, altares y tronos. También eran los protectores de la casa y el hogar. Esto hace que un Lannister sea, simbólicamente, el mejor guardia de un rey. Pero, una vez más, en Juego de Tronos aparece la cruel ironía: será precisamente un Lannister quien asesine al rey en vez de protegerle. 

Los Lannister a su vez son una Casa bastante bélica, primero al mando de Twyn y después de su hija Cersei. Esto se ve reflejado en la deidad egipcia de la guerra, Sekhmet, la diosa leona. Es también el guardián de los infiernos, representando asimismo el oro y el sol. En la tradición alquímica también es importante, pues simboliza las cotas más altas de la ascensión y la iluminación. Pero seguramente los Lannister no adoptan el león tanto por la iluminación espiritual como por el significado que se le daba en la heráldica inglesa: majestuosidad, bravura y nobleza. Otros atributos simbólicos del león son el valor, el poder, la dignidad, la autoridad, el dominio, la ferocidad, el liderazgo... No es casualidad que actualmente Cersei Lannister ostente el poder del Trono de Hierro, como leona que es. Sin embargo, ella ejerce el poder de una forma bastante alejada de la del león totémico. El león muestra autoridad, sí, pero no de forma dominante como Cersei, sino para conducir a los demás con el corazón lleno de amor, honor e integridad. Sin embargo, Cersei es extremadamente protectora con sus hijos, y vengativa por su causa. Tiene muchas cualidades de una leona, pero pocas del león tótem. Tras la muerte de su padre Twyn es ella la que dirige la familia, de la misma manera que es la leona la que se va de caza y mantiene al clan. Cersei Lannister es la diosa de la guerra Sekhmet, y es ella la tercera Diosa de Juego de Tronos, brutal y sanguinaria. Ella es Lilith, Kali o Baba Yaga.

CASA GREYJOY

  

   

EMBLEMA: Un kraken de oro sobre fondo negro

LEMA: "Nosotros no sembramos"

UBICACIÓN: Señores de las Islas del Hierro, con sede en la isla de Pyke, en el castillo del mismo nombre.

A diferencia del resto de las Casas, basadas vagamente en la nobleza medieval europea, la Casa Greyjoy se inspira en el folclore y las costumbres vikingas. Su emblema es el Kraken, una criatura mitológica de esta cultura; mientras que su lema "Nosotros no sembramos"  hace referencia a las llamadas "antiguas costumbres" de los hombres de las Islas del Hierro, dedicados por entero a la guerra y el pillaje, lo que se puede traducir como "recoger lo que los otros sembraron". Estas costumbres fueron abolidas por Aegon Targaryen el Conquistador cuando se proclamó monarca de los Siete Reinos y obligó a la Casa Greyjoy a rendirle vasallaje.  

La Casa Greyjoy elige una criatura mitológica como su emblema, equiparándose a la Casa Targaryen. Si bien los Targaryen adoptan como animal tótem el dragón, un reptil de tierra-aire; los Greyjoy asumen como propio al kraken, una criatura de las profundidades marinas. Proveniente de la mitología escandinava (aunque aparece en otras culturas como la griega, bajo el nombre de Cetus), se le describe comúnmente como un tipo de pulpo o calamar gigante que, emergiendo de las profundidades, atacaba los barcos y devoraba a los marineros. Sin embargo, para descubrir el valor totémico del emblema de la Casa Greyjoy bastará con acudir al simbolismo del pulpo o calamar. Y es que este animal, con sus movimientos espirales, fue un referente en la cultura minoica, un pueblo de grandes marineros (como los Hijos del Hierro), y posteriormente también en la celta. Al contrario que el Kraken, frecuentemente asociado con la violencia y la destrucción reflejada en las "antiguas costumbres" de los pobladores de las Islas del Hierro, el pulpo domina la psique, el cerebro, lo misterioso y lo curioso. Es un animal plenamente lunar, dominante de la intuición, la emoción, la fluidez mental y verbal, la creatividad y la adaptabilidad al medio. Además es un ser muy viajero (alguien con el pulpo como tótem difícilmente puede echar raíces en alguna parte), además es un habitante de diversos niveles del mar, ya que puede estar tanto en las rocas superiores como en las profundidades. Por eso se le considera un animal dual, está conectado a la tierra pero puede existir igualmente en el mundo del subconsciente y los dominios de la psique. Este tótem recuerda que somos seres espirituales e intuitivos, pero también que somos seres físicos y que debemos moderar nuestros dones psíquicos conectándolos a la tierra.

Los Greyjoy permanecían ajenos a los tejemanejes del resto de las Casas, sin embargo, al entrar en contacto con los demás reinos perdieron esta perspectiva dual encarnada por el pulpo y llevan toda la serie sufriendo duros golpes: la muerte del Señor de las Islas del Hierro, la tortura y castración de su hijo Theon o la captura de Asha, hermana de éste último, a manos de su tío Euron. Sin embargo, este no será el fin de la Casa Greyjoy. Pues el pulpo es un invertebrado, y ésto en lenguaje totémico se traduce en agilidad y flexibilidad. El pulpo puede colarse y salir por los lugares más estrechos, deambulando como si fuese pura agua. Pero eso sí, igual que muestra la facilidad para salir adelante de una forma poco ortodoxa, el pulpo también es capaz de cortarse una extremidad a voluntad para que sirva como distracción a los depredadores. Y esto nos enseña que a veces hay que renunciar a las cosas para seguir adelante. Quizá Asha tenga que renunciar al trono de las Islas del Hierro para poder seguir adelante. Quién sabe.

No hay por qué preocuparse. Aunque el pulpo sea capaz de sacrificar una de sus extremidades en pos de la supervivencia la vuelve a regenerar, indicando que no perdemos nunca nuestra esencia por muchas cosas que dejemos atrás. Incluso cuando renunciamos a cosas negativas (como las adicciones, los vicios, las relaciones tóxicas...), éstas no desaparecen de forma definitiva. Somos la suma de las partes, para bien o para mal, e incluso las partes que dejamos de lado ya forman parte de nuestra personalidad y son importantes en el camino de nuestra vida. Es una lección de aceptación y perdón la que da el tótem pulpo. También es muy inteligente, con capacidad para razonar, diseñar estrategias y recordar información. Nos recuerda que debemos usar la lógica con la mayor ventaja para nosotros y nos invita a ser dueños de nuestra inteligencia, no esclavos. Otra herramienta a destacar del pulpo es el uso del camuflaje. El pulpo es el maestro del disfraz, lo que enfatiza su simbolismo de animal de misterio, secretos y conocimientos esotéricos. El pulpo puede aparecer y desaparecer ante nuestros ojos con admirable maestría, pues se mimetiza con el medio. Además es capaz de cubrir con su tinta negra y espesa las aguas y escapar de sus depredadores, dejándoles con un palmo de narices. Es como un ilusionista, la metáfora totémica de la ilusión: nada es lo que parece. Detrás de nuestros sentidos físicos puede haber otra realidad escondida. Quién sabe, quizá la Casa Greyjoy nos dé una sorpresa...

  

P.D. Si has llegado hasta aquí, lector, mi más sincera enhorabuena. Celebro tu interés. Como sin duda habrás notado, me he dejado muchísimas cosas en el tintero de la simbología de Juego de Tronos: el resto de las Casas, el ejército del Rey de la Noche, el cuervo de tres ojos, el por qué hay Siete Reinos, quiénes son los Siete Dioses, el papel arquetípico de alguno de los personajes... Sin embargo, esta entrada ha salido extraordinariamente larga y no era cuestión de extenderla más. Aún así, ha sido un verdadero placer escribirla y espero que también lo haya sido leerla. Dependiendo de vuestra reacción, si la leéis muchos o pocos, me plantearé publicar una segunda parte. Este universo es tan rico y tiene tantísimo simbolismo que podríamos dedicarle un libro entero, varios libros. No obstante, si veo que la aceptación de esta entrada es buena, creo que algo podremos hacer. Gracias por leer.

Valar Morghulis

85. Educación religiosa, ¿sí o no?

"Escribo estas líneas iniciales en un día que celebra toda la cristiandad,

el Domingo de la Comunión Mundial. El sermón en la misa a

la que asistí esta mañana versó sobre el cristianismo como fenómeno

universal. Desde las chozas de barro de África hasta la tundra canadiense,

los cristianos se arrodillan hoy para recibir las especies de la

Santa Eucaristía. Es un cuadro impresionante.

No obstante, mientras lo escuchaba con una mitad de mi mente,

la otra volaba hacia un grupo más amplio de quienes buscan a Dios.

Recordé a los judíos semitas que había visto seis meses atrás en su

sinagoga: hombres de piel oscura, sentados sobre el suelo, descalzos y

con las piernas cruzadas, envueltos en los mantos de oración que sus

antepasados vestían en el desierto. Hoy están allí, al menos un quórum

de diez, mañana y tarde, balanceándose adelante y atrás mientras

recitan la Tora, gestos que heredan inconscientemente desde los

siglos cuando a sus antepasados se les prohibió montar el caballo del

desierto y desarrollaron este simulacro a modo de compensación.

Yalcin, el arquitecto musulmán que me guió a través de la Mezquita

Azul de Estambul, ha terminado su mes de ayuno del Ramadán, que

comenzaba cuando estuvimos juntos; pero él también reza hoy,

cinco veces, postrado en dirección a La Meca. Swami Ramakrishna, en

su pequeña casa a orillas del Ganges, al pie del Himalaya, no hablará

hoy; continuará con el silencio devoto que ha mantenido durante

un lustro y que sólo rompe tres veces al año.

También a esta hora es probable que U Nu esté atendiendo a las
delegaciones, las crisis y las reuniones de gabinete inherentes a un
primer ministro, pero esta mañana, de cuatro a seis, antes de que el
mundo le cayera encima, también él estuvo a solas con el Padre Eterno
en la intimidad del templo budista que queda junto a su casa en 
Rangún. Daio Jo y Lai San, monjes zen de Kioto, se le anticiparon. 
Han estado en pie desde las tres de la mañana, y hasta las once de la
noche pasarán la mayor parte del día sentados, inmóviles en su posición
de loto, mientras procuran sondear, con profundo recogimiento,
la naturaleza de Buda que habita dentro de sus propios seres.

¡Qué extraña compañía es esta! Los seguidores de Dios de todos
los países elevando sus voces al Dios de toda vida de las maneras más
dispares que puedan imaginarse. ¿Cómo suena en las alturas? ¿Como
un alboroto? ¿O las razas se fusionan en una armonía extraña, etérea?
¿Es que una religión va a la cabeza, o algunas hacen el contrapunto
y la antifonía cuando no todas corean a la vez?

No podemos saberlo. Lo único que podemos hacer es escuchar,
con mucho cuidado y suma atención, cada una de las voces cuando
se dirigen a la divinidad."

 

Estos párrafos conforman el punto de partida de Las Religiones del Mundo, escrito en 1958 por Huston Smith, un chino educado en Estados Unidos... que podría enseñar algunas cosas a Donald Trump. Pero no es ese el motivo de este texto. Sirvan estos párrafos iniciales para llamar la atención del lector sobre el fenómeno mundial de la Religión. Sin duda, pocos rasgos son tan inherentes al ser humano como la necesidad de encontrar respuestas que satisfagan las preguntas que su propia existencia en el mundo le suscita. Y de entre todos los caminos concebidos para llegar a ellas, ninguno es tan común como el de la religión, probablemente la más importante manifestación de todas las culturas que habitan el globo. En tanto que concepciones propias de ver el mundo, comprender las religiones supone penetrar en la mentalidad de los pueblos que las han creado y descubrir las respuestas que han ofrecido a las preocupaciones e inquietudes compartidas por la raza humana.

El fin último de todo esto es conocer el mundo y a nosotros mismos. ¿Por qué? Porque una ingente parte de nuestra historia está conformada por la religión. Lo que me ha llevado a escribir esta entrada es porque la semana pasada alguien me dijo que la simbología religiosa (y por lo tanto la religión) no tenía ninguna importancia, dando a entender que eso era para viejos supersticiosos, que los jóvenes como nosotros no debemos anclarnos en un pasado de creencias en algo que no podemos ver ni tocar. Y eso me causó una profunda tristeza. No porque esta persona no crea, sino por la idea que tiene sobre la religión. Lo he comentado ya muchas veces, pero lo haré una más: en el siglo XXI parece haber una ley no escrita que estipula que si sigues el pensamiento científico debes alejarte y criticar el religioso. Y esto, hasta el siglo XVII, era una atrocidad. Nadie concebía algo así, porque desde la Antigüedad hasta ese momento de la historia, Ciencia y Religión eran dos caminos para llegar al mismo destino.

John Milton visita a Galileo Galilei durante el arresto domiciliario del científico por la Inquisición en 1633. Ambos eran compañeros Illuminati, es decir, buscaban a Dios a través de la ciencia 

Esto hoy nos puede parecer una sandez, propia del escaso conocimiento de aquellas gentes del pasado, ¿verdad? Nos han vendido a nuestros antepasados como supersticiosos e ignorantes, pero afortunadamente en nuestros tiempos son numerosas las voces disonantes que reclaman una revalorización de las gentes del pasado. No eran más supersticiosos de lo que nosotros lo somos ahora, y por supuesto no eran ignorantes. Su sentido de la religiosidad alcanzaba cotas de la naturaleza humana que nosotros sólo empezamos a vislumbrar. La religión ha formado y sigue formando parte de nuestras vidas, y esto es algo que nadie que presuma de tener "pensamiento científico" puede pasar por alto. La religión, la fe, la creencia, tiene efectos balsámicos en el alma de millones de personas en todo el mundo, y ha dirigido el rumbo de la Historia.

No es mi intención ahondar más en un asunto del que ya he hablado en numerosos ocasiones. Me gustaría dar pie a mi reflexión sobre la importancia de la religión en el siglo XXI. Un tema que siempre despierta polémica. En primer lugar, sí, considero que la educación religiosa debería ser obligatoria. O, para emplear un lenguaje docente menos agresivo, "troncal". La asignatura de religión debería darse en todos los centros, ya sean públicos, privados o concertados. Y por supuesto, no tendría nada que ver con lo que se enseña ahora. Me parece muy triste que incluso en la carrera universitaria de Teología se eduque sólo en una religión: el catolicismo. Ni siquiera se estudia el cristianismo al completo (todas sus ramas, doctrinas y movimientos), sino que se limita a la fe católica. Y esto es un empobrecimiento del conocimiento.

La teología es la ciencia acerca de Dios, al cual sólo conocemos por la fe mediante la revelación. Pero evidentemente, cada cultura tiene su dios, su fe y su revelación. Actuamos como si nuestra fe fuese mejor que la fe de nuestros vecinos. Este conocimiento se basa en la fe, pero al mismo tiempo es una ciencia, un esfuerzo racional por entender más profundamente los misterios revelados. No por Dios, sino por los hombres. A Dios se llega de muchas formas. La teología es "la fe que busca entender", como decía San Anselmo. Ni siquiera el término "teología" es de origen cristiano: la primera constancia que se tiene sobre esa palabra se refieren al mito, ya que tanto Homero como Hesíodo eran llamadas theologoi por su estilo particular de componer y cantar los mitos, es decir, el corpus doctrinal religioso de su época. La teología es, literalmente, el "conocimiento de Dios". Y ha habido Dios desde que el hombre es hombre. También Aristóteles, al dividir la filosofía teórica en matemática, física y teología, identifica a ésta última con la metafísica. Agustín de Hipona nos recuerda que los primeros en usar ese término en el sentido religioso actual fueron los estoicos, que la definían como "la razón que explica a los dioses".

    

Sólo a través de un proceso progresivo se impone tanto en Oriente como en Occidente, y lo hace de la mano de la Iglesia Católica. Es por eso que en la carrera de teología sólo se estudia el cristianismo, y eso es lo que hay que cambiar. Sí, estoy a favor de la religión obligatoria, pero sin ninguna intención de convertir a los alumnos al credo de turno. ¿Por qué? Porque la religión forma parte de la base de nuestra cultura, de nuestra historia y de nosotros mismos. Igual que estudiamos literatura, filosofía, arte o historia debemos estudiar también religión, que además ha inspirado grandes obras de todas las demás ramas del saber. 

La asignatura debería dividirse en dos bloques: Historia de las Religiones e Historia Sagrada. Y aplicar estos bloques a todas las religiones posibles, a saber: judaísmo, cristianismo, islamismo, hinduismo, budismo, taoísmo, confucianismo y religiones tribales. Es necesario hacerlo así, comparar unas con otras y sacar conclusiones propias. En definitiva, ayudar a los alumnos a pensar. Muchos podríais decir: "enseñar a los alumnos a pensar estudiando religión es una contradicción". No si se hace bien. La Historia de las Religiones es como la Historia de la Filosofía (¡de hecho es casi lo mismo!) y un buen profesor de filosofía siempre enseña a pensar. Analizando el sistema moral de las religiones del mundo nos podemos llevar más de una agradable sorpresa. La Historia Sagrada, por su parte, nos permite adentrarnos en el corpus doctrinal y mitológico de las religiones del mundo, es decir, estudiar en qué creen otras culturas... y nosotros mismos. Porque por muy ateos o agnósticos que nos consideremos la mayoría, todos sabemos con mayor o menor precisión quiénes son Moisés, Noé o Abraham y qué les pasó. Incluso se siguen haciendo películas sobre sus vidas. Es una buena forma de, primero, recuperar la lectura de esos mitos que tanto han influido en las civilizaciones occidental y oriental; y segundo, superada la lectura inicial del mito, entrar en la iconología: ¿qué símbolos nos muestra ese mito y a qué nos remite? ¿Qué enseñanzas podemos extraer de esos relatos? Por supuesto, el estudio de la Historia Sagrada no debe limitarse a la Biblia. Debemos conocer también las historias de Indra, Ramma, Krishna, Mitra, Buda, Zoroastro o Gilgamesh. Todos ellos tienen muchas cosas que enseñarnos, y aún hoy nos sirven sus enseñanzas. Este sistema de dos bloques se engloba en lo denominado Ciencias de la Religión, que es lo que defendemos aquí que se estudie. Este término sirve para designar al estudio científico, neutral y multidisciplinar de las religiones, abarcando sus mitos, ritos, valores, actitudes, comportamientos, doctrinas, creencias e instituciones. Sólo así es posible estudiar positivamente las religiones del mundo.

Aunque claro, la asignatura de Ciencias de la Religión no debería hacer (o así lo considero) un recuento equilibrado del tema que trata. Y la advertencia es importante. Me preocupa el pensar en la conmoción de un posible alumno que, después de haber estudiado el hinduismo en clase, se enfrasque de inmediato en el hinduismo descrito por Nehru (político y primer ministro de la India desde la independencia, 15 de agosto de 1947, hasta su muerte en 1964) como "una religión que esclaviza": la maldición de su sistema de castas, sus dos millones de vacas adoradas hasta el punto de ser una molestia, sus faquires ofreciendo sus cuerpos a las chinches a modo de sacrificio... ¿Qué sería de ese alumno si fuese transportado a Bali, con sus teatros llamados Visnú-Hollywood y sus librerías que comercian activamente con los tebeos Klasik, en los que los dioses y las diosas de la tradición hinduista abaten a feos demonios con revólveres láser? El propio Huston Smith habla sobre este contraste, que él conoce muy bien. La diferencia entre lo que él ha escrito sobre el taoísmo y el taoísmo que él conoció de niño en China, sumido casi por completo en el augurio, la necromancia y la superstición. Es como el contraste entre el Cristo Silencioso y el Gran Inquisidor, o como la quietud de Belén enfrentada a las grandes tiendas donde atruena Noche de paz para promover las compras navideñas. Es evidente que la historia de la religión no es toda de color de rosa, a menudo es despiadada. Una visión equilibrada de la religión debería incluir el sacrificio humano y las víctimas propiciatorias, el fanatismo y la persecución, las Cruzadas cristianas y la guerra santa del islamismo. Debería abarcar las cazas de brujas en Massachusetts o la historia de Trasmoz, los juicios amañados de Tennessee y la adoración de las serpientes en las montañas Ozark. Debería enseñarse todo eso y más cosas, pero para ello considero necesario una especialización universitaria. No debe enseñarse este lado oscuro de la religión en la educación primaria, que es donde debe nacer la enseñanza religiosa.

  

La realidad histórica de la presencia de brujas y celebración de aquelarres en Trasmoz (Zaragoza) ha hecho que sea el único pueblo español oficialmente maldito y excomulgado por la Iglesia Católica. Esta excomunión todavía no ha sido revocada, a pesar de que sus gentes están más que cristianizadas

¿Por qué no incluir las dos caras de la Religión en su enseñanza? La respuesta es tan simple que puede parecer cándida. La Religión enseñada en primaria y secundaria, de acuerdo a nuestro enfoque, es una asignatura sobre valores. Es probable que en el curso de la historia humana se haya escrito tanta música buena como mala, pero no se espera que en las clases de música se les conceda igual atención y, además, siendo el tiempo tan escaso, suponemos que lo dedicarán a la mejor. Se debe adoptar una estrategia similar con respecto a la religión. Otros tendrán interés en determinar si la religión en su totalidad ha sido una bendición o una maldición. Pero mi interés no es tal, y habiendo dejado claro cuál es (lo mejor de las religiones del mundo) permitidme decir qué es lo que entiendo por mejor, comenzando por señalar lo que no lo es. En una fábula de Lincoln Steffens (reportero neoyorkino del siglo XX) un hombre trepa a la cima de una montaña y, poniéndose de puntillas, se apodera de la Verdad. Satán, sospechando que la escalada se hacía con malas intenciones, lo había hecho seguir por uno de sus subalternos. Pero cuando el demonio le informó alarmado del éxito del hombre, que había conseguido hacerse con la Verdad, Satán no se inmutó. "No te preocupes - le dijo bostezando -, le tentaré para que la institucionalice". Esta historia ayuda a separar lo mejor de lo ambiguo de la religión. Las autorizadas verdades teológicas y metafísicas de las religiones del mundo han sido inspiradas, sí, pero no por Dios, sino por los hombres. Las instituciones, incluidas de manera enfática las religiosas, son harina de otro costal. Constituidas por gente "con debilidades innatas", como dice Smith, las instituciones están hechas de vicios y virtudes. Cuando se multiplica el número de vicios, por ejemplo, los intereses internos contra los externos, los resultados pueden ser espantosos, hasta el punto de llegar a sugerir, como hizo alguien en el pasado, que el mayor error jamás cometido por la religión fue mezclarse con la gente. 

        

De hecho, si se hubiese mantenido alejada de la gente, no hubiera dejado huellas en la historia. La religión es imperfecta, pero sólo porque el hombre también lo es. Las instituciones están formadas por hombres (de la inclusión femenina en las mismas hablaremos otro día), con sus fortalezas y debilidades, y eso se hace notar. Pero de entre todas las opciones - mantenerse alejada, como un cúmulo de conocimientos desencarnados, o dejar su impronta en la historia institucionalizando esos conocimientos - la religión eligió el camino más sabio. Pero no se trata de estudiar tanto las instituciones como las verdades que éstas preservan y que a la vez les dan potestad. Cuando se criban las religiones en busca de esas verdades suele surgir un aspecto distinto, más puro, se convierten en tradiciones de la sabiduría del mundo. "¿Dónde está el conocimiento que se pierde en la información? ¿Dónde está la sabiduría que se pierde en el conocimiento?" clamaba magistralmente Thomas S. Elliot, gran poeta y dramaturgo del siglo XX. Comienzan a parecerse a bancos de datos que albergan la sabiduría expurgada de la raza humana, algo parecida a la sophia perennis de la que hablábamos aquí, cuando comentábamos "El Jardín de las Delicias" del Bosco. 

Pero es importante conocer y comprender nuestra propia religión, nuestra propia sabiduría, porque si no comprendemos la nuestra, ¿cómo comprender la de los demás? Pero, al final, fracasaremos. Dado que nuestra mentalidad es diferente, jamás entenderemos del todo las religiones que no sean las propias. Pero si tomamos en serio esas otras religiones, quizá no fracasemos del todo. Y para tomarlas en serio sólo debemos hacer dos cosas. En primer lugar, debemos considerar a sus seguidores como hombres y mujeres que afrontaron (y siguen afrontando) problemas muy similares a los nuestros. En segundo lugar, debemos apartar de nuestra mente todas nuestras ideas preconcebidas y conceptos previos que pudieran disminuir nuestra sensibilidad o disposición para percibir nuevos puntos de vista. Si ponemos a un lado los conceptos preconcebidos sobre estas religiones, considerando cada una de ellas como producto de gente que luchaba por encontrar algo que diera socorro y sentido a sus vidas, y si entonces tratamos sin prejuicios de ver con nuestros propios ojos lo que ellos vieron, si hacemos ambas cosas, el tupido velo que nos separa puede convertirse en una gasa. 

Un destacado anatomista solía poner fin a su clase con incipientes alumnos de medicina con unas palabras pertinentes para nuestro campo: "En este curso trataremos de carne, huesos, células y nervios, y habrá momentos en que todo parecerá terriblemente frío. Pero jamás lo olviden. ¡Todo está vivo!"