miércoles, 26 de julio de 2017

82. Símbolos de la Religión

Ya sabéis que uno de mis campos de estudio es la Simbología Religiosa. Pero entiéndase, por favor (y esto es muy importante), el término "religioso" en su sentido más amplio. La religión es "un sistema cultural de comportamientos y prácticas, cosmovisiones, ética y organización social, que relaciona a la humanidad a una categoría existencial". Todos nosotros somos religiosos, incluso los ateos, puesto que tenemos una cosmovisión, una ética y una organización social que condicionan nuestros comportamientos y prácticas y que nos otorgan una relación con lo trascendente. Somos religiosos porque somos seres humanos, y esto es indisoluble. Pero atención, porque esto también es importante: no hay que buscar lo trascendente arriba, en Dios. Al menos, no necesariamente. La mayor parte de las personas que se definen a sí mismas como "religiosas" lo hacen desde su cosmovisión hombre-Dios, pero no tiene por qué ser así. La trascendencia, en el más amplio sentido del término y tal como lo reproduzco yo aquí (porque así lo entiendo) es una característica compleja de nuestra personalidad que atañe a todo el género humano y que nos hace sentir como una parte integral del universo que habitamos, al tiempo que sirve como base para el comportamiento espiritual del individuo. Hay personas que viven su trascendencia desde el misticismo, el pensamiento mágico y la religiosidad, y hay quien la vive renegando de todo eso y estableciendo que no existe nada superior a nosotros mismos. Pero ambos son casos de trascendencia, puesto que ésta también se relaciona con la creatividad, la imaginación y la capacidad del sujeto para afrontar la incertidumbre o la ambigüedad. La trascendencia del ser humano tiene, digámoslo así, tres escalas o áreas:

- Autoabandono. Se define por la abstracción y fascinación desde los sentimientos y la intuición acerca del papel de la vida, así como por la sensibilidad y la imaginación ante la belleza y el arte. Todos nosotros nos hemos sentido conmovidos en algún momento de nuestra vida, entrando en una profunda comunión con nuestros sentimientos. Durante esos momentos se pierde la noción del tiempo y el espacio, y no hay fronteras ni límites. En nuestra conciencia se establece, aunque sea por un instante, la eternidad. 

- Identificación transpersonal. Es la unión y la conexión espiritual y emocional con los otros, con la naturaleza y con el mundo. Es el momento en el que uno puede identificarse con un Todo en armonía y luchar por "un mundo mejor". Esta segunda escala, que puede parecer muy mística o muy hippie, es en realidad tan accesible a todo el mundo como la primera. ¿Quién no ha sentido alguna vez esa sensación de armonía y conexión con sus semejantes, el deseo de remar en la misma dirección que otra u otras personas o el respeto y asombro por la naturaleza que le rodea? Es inevitable sentirlo tarde o temprano, somos humanos. 

- Aceptación espiritual. Consiste en una aprehensión de relaciones intuitivas y mágicas, una especie de "sexto sentido" que conecta con las experiencias religiosas y la comprensión del sentido de la vida. Conceptos como "origen", "humanidad" o "inmortalidad" adquieren nuevos matices y significados. Es la elevación suprema de la conciencia, cuando los dos estadios anteriores se funden y dejan de ser momentáneos para convertirse en duraderos. Esta última etapa de la trascendencia es lo que Sigmund Freud llamaba "el sentimiento oceánico". 


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Ahora bien, teniendo todo esto claro (que no es poco), podemos pasar a analizar los símbolos religiosos. He hecho una breve selección de los más famosos de la Historia, pero al mismo tiempo envueltos en el velo de lo desconocido y oculto, místicos, prohibidos o secretos, utilizados por masones, rosacruces y otras muchas organizaciones. Hay de todo y para todos. Los símbolos han sido usados por el ser humano desde sus orígenes, surgiendo mucho antes que el lenguaje escrito, exteriorizando o representando una idea debido a la semejanza, real o imaginada, con su significado. En las religiones suele adoptar el papel de icono que refuerza la fe y fortaleza interior de los fieles. Con mucha frecuencia los símbolos van variando de significado a medida que pasa el tiempo, y es difícil encontrar en nuestros días un símbolo que signifique lo mismo que significaba hace 4.000 años. Veamos ahora algunos, relacionados con la religión, que generalmente despiertan en nosotros el interés por conocer su verdadero significado y origen.


LA CRUZ

Probablemente sea el símbolo más utilizado en la historia de la Humanidad, usado en religiones, sectas, organizaciones, gobiernos, creencias y personas de todo tipo. Existen varios tipos de cruces, de acuerdo a lo que representan. Estas son las más conocidas:





Cruz latina. La más usada de las cruces es la latina, también llamada cristiana, que representa el martirio de Jesucristo y es por lo tanto el símbolo de la religión cristiana en general. En ella, el segmento menor tiene una relación de tres cuartos con el mayor. En su origen era un instrumento de tortura usado por los romanos, pero el cristianismo lo convirtió en lo que es hoy: un símbolo de salvación.




Cruz griega. En esta cruz, todos los brazos son del mismo tamaño. Fue la cruz representante del cristianismo hasta el Renacimiento, cuando comenzó a usarse en Roma la cruz latina. En Europa oriental y parte de la iglesia ortodoxa continúa utilizándose esta cruz hasta el día de hoy, debido a su independencia de la iglesia romana.


Cruz de Lorena. Tiene un doble travesaño más corto sobre el mayor. También es conocida como Cruz Patriarcal o Cruz de Caravaca, en ocasiones también referenciada como Vera Crucis, ya que se dice que simboliza un fragmento de la "verdadera cruz" en la que Jesucristo fue crucificado, según relata la tradición cristiana.


Cruz ortodoxa. Es la cruz de seis brazos. En la tradición ortodoxa, los pies de Cristo no fueron atravesados por un solo clavo, como en la católica, sino por dos clavos: uno en cada pie. A su vez, los pies estarían clavados en el travesaño inferior y no sobre el mismo eje de la cruz.


Cruz de Malta. Sus brazos poseen la forma de cuatro "V" mayúsculas unidas por sus vértices. También conocida como Cruz de San Juan o Cruz de las Ocho Puntas, es el símbolo de los caballeros que servían en el hospital de Jerusalén, conocidos primero como los caballeros de la Orden Hospitalaria (u Hospitalarios) y luego como Caballeros de San Juan de Jerusalén. Fueron los principales rivales en Tierra Santa de los caballeros de la Orden del Temple (los Templarios). A esta cruz se le denomina "de Malta" desde el siglo XVI (aunque su origen se remonta al siglo XII), cuando el emperador Carlos V le dio en feudo la isla a la Orden Hospitalaria. Las ocho puntas representan las ocho bienaventuranzas que los caballeros deben tener siempre con ellos, a saber: satisfacción espiritual, vivir con sencillez y sin malicia, vivir en la humildad, llorar las faltas y pecados, amar la justicia, ser misericordioso, ser limpio de corazón y pensamiento, y por último, soportar las aflicciones.


Cruz patada. También llamada cruz paté, es la cruz cuyos brazos se estrechan al llegar al centro y se ensanchan en los extremos. Su nombre proviene del hecho de que sus brazos parecen patas, o eso dicen. Existen muchos tipos de cruces patadas, pero la más famosa es la que se asocia (en color rojo) con la Orden del Temple, concedida como insignia el 24 de abril de 1147 por el papa Eugenio III. Posteriormente fue utilizada por los Caballeros Teutónicos (cruz negra sobre fondo blanco), que eran parecidos a los Templarios salvo por un detalle: todos los miembros de la Orden Teutónica debían ser germanos. Esto hizo que más tarde la cruz patada se asociase con Prusia y con el Imperio alemán para posteriormente, en el siglo XX, ser utilizada por Hitler y los nazis como condecoración: la Cruz de Hierro. Actualmente, la cruz patada es utilizada como símbolo por el ejército alemán y se pinta en aviones y en toda clase de vehículos militares.


Cruz de San Andrés. Es un aspa, o cruz griega rotada 45º. Tiene forma de "X", y en origen era el símbolo que identificaba a los cristianos gnósticos, los cuales se hacían pintar o grabar esta cruz en la frente. Posteriormente, la tradición cristiana de los Padres de la Iglesia transformó esta cruz herética en la cruz de San Andrés, nombre que recibe actualmente y por el que es conocida. Esto se debe al martirio que según la tradición cristiana sufrió el apóstol Andrés, hermano de Pedro. Ambos fueron crucificados, pero mientras Pedro sufrió martirio en una cruz invertida, Andrés fue condenado a una cruz en forma de aspa. Era común entre la soldadesca romana crucificar a los condenados en distintas cruces y posturas. 


Cruz papal. También llamada Cruz Pontificia, posee tres travesaños de diferente longitud. Simboliza la autoridad del sumo pontífice romano como obispo de Roma, patriarca de Occidente y sucesor del apóstol San Pedro. El título de Sumo Pontífice (literalmente, "hacedor de puentes") lo heredaron los papas romanos cuando el emperador renunció a él. Por tanto, ese título y esta cruz representan el poder del hombre que los usa, en calidad de conector entre el mundo de Dios y el de los hombres. Los tres travesaños también se identifican con el dominio del Papa sobre los tres mundos: el Infierno, la Tierra y el Cielo. La misma interpretación puede darse a su corona oficial, el triregnum ("los tres reinos").


Cruz de Jerusalén. También conocida como cruz de los cruzados, proviene de la bandera que el papa Urbano II, en la Primera Cruzada, entregó a los soldados religiosos y que se convirtió posteriormente en el símbolo del reino de Jerusalén, después de la victoria. Consiste en una gran cruz griega con cuatro pequeñas cruces en cada cuadrante. Hoy en día puede verse aún en las calles de Jerusalén.


Cruz de San Pedro. Es una cruz latina invertida, basada en la tradición del martirio del apóstol San Pedro. En la actualidad se asocia con grupos anticristianos o relacionados con el satanismo, lo que no deja de ser irónico ya que oficialmente es un emblema papal.

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Cruz de San Jorge. Es una cruz griega roja sobre fondo blanco. Originalmente usada en Génova, posteriormente fue la insignia de la Royal Navy. Actualmente forma parte de varias banderas, incluida la de Inglaterra. Resulta llamativo que la Cruz de San Jorge fuese en un principio la insignia de la República de Génova (que controlaba hegemónicamente el comercio marítimo en el siglo XI) cuando el santo al que representa y al que se pide protección es originario de la Capadocia, en Turquía.


Cruz celta. Uno de los mejores ejemplos de sincretismo que podemos encontrar en simbología. El círculo, figura geométrica venerada desde los orígenes de la Humanidad por representar al Creador, lo perfecto, lo completo y lo superior, se funde con la cruz católica. Este símbolo, denominado cruz celta, surgió cuando los pueblos denominados "celtas" se convirtieron al cristianismo pero conservaron muchas de sus tradiciones e ideales. Esta mezcla de elementos paganos y cristianos sobrevivió hasta el siglo VI, cuando la Iglesia de Roma finalizó la cristianización de Irlanda. Sin embargo, desde el siglo IV proliferaban por territorios celtas aquellos hombres y mujeres que habían unido ambas tradiciones y usaban esta cruz como su emblema, por ejemplo Prisciliano.


Ji-Rho. Es uno de los primeros criptogramas usados por los cristianos. Consta de las letras griegas ji (X) y rho (P), unidas en un monograma que representa la palabra griega "ΧΡΙΣΤΟΣ", es decir, Cristo. El Ji-Rho evoca a su vez la crucifixión de Cristo, y fue muy utilizado en tiempos del emperador Constantino, durante el siglo IV d.C. Fue en esa época cuando recibió el nombre por el que lo conocemos todos: crismón. 


CRUCES NO CRISTIANAS


Jamsa. También llamado "las manos de Dios", es un símbolo pre-cristiano de la tradición religiosa eslava. Estaba asociado con el fuego y con la vida, y también con el Sol y el equilibrio en el Universo. Se consideraba también que este símbolo atraía la buena fortuna.


Ankh. Recibe también el nombre de anj, cruz ansada o cruz egipcia. Es un jeroglifo (literalmente "escritura sagrada") egipcio cuyo significado más amplio es "vida". De hecho, en latín se conoce también como "llave de la vida". Está formado por una cruz en tau, de la que luego hablaremos, coronada por una elipse. La elipse es una especie de círculo, y tiene el mismo significado que en la cruz celta. Por su parte, la cruz suele representar el 4, el número de la materia. En última instancia, este jeroglifo simboliza el resultado de la materia cuando es tocada por la divinidad. Es decir, cuando espíritu y carne se unen tiene lugar la sacralización de la tierra y el cielo, que pasan a ser uno. Es el símbolo que mejor representa a personajes como Krishna o Jesús, en tanto que encarnación de la divinidad.


Esvástica. Es una cruz con los brazos torcidos, ya sea en sentido horario (卐) o antihorario (卍), en ese caso se conoce como sauvástica. Se identifica generalmente con el nazismo, pero procede originalmente del sánscrito, una lengua clásica de la India en el que significa "forma bendita" o "ser bueno". Es un símbolo solar de protección y prosperidad, conocido también como cruz gamada por su parecido con cuatro letras griegas gamma mayúsculas unidas.


Cruz satánica. Usada por distintas sectas satánicas, es una variación del símbolo químico del sulfuro. Parece ser una combinación de la Cruz de Lorena con el símbolo matemático del infinito, teniendo al mismo tiempo reminiscencias fálicas que hacen referencia al Shaitan, al Diablo como encarnación moderna de las antiguas divinidades masculinas de la fertilidad. Este emblema fue diseñado por Anton Szandor LaVey, fundador de la Iglesia de Satán, en el siglo XX.


SÍMBOLOS USADOS POR DIFERENTES RELIGIONES & CREENCIAS


Ichthys. Un símbolo que parece el perfil de un pez y que fue utilizado por los primeros cristianos como emblema secreto de identificación. Antes del Edicto de Milán del año 313, los cristianos no podían revelar su fe, ya que corrían el riesgo de ser perseguidos y ejecutados. La palabra griega ICHTHYS parece ser un acrónimo cuyas letras significan "Jesús, Cristo, De Dios, Hijo y Salvador". Sin embargo, este significado está más que discutido, ya que todo parece indicar que se trata de una referencia monográfica al semidiós sumerio Oannes, que era mitad hombre y mitad pez. ¿La relación con Jesucristo? Su papel civilizador y mesiánico.


Estrella de David. También llamada Escudo de David o Sello de Salomón, es uno de los símbolos del judaísmo, al que se le atribuyen poderes mágicos. Sin embargo, su origen se encuentra en el culto dual masculino-femenino, en las figuras de Yahveh y Asherah durante la época en la que el pueblo judío estaba enormemente influenciado por el Imperio asirio. El judaísmo es la religión, tradición y cultura del pueblo judío, antiguos habitantes del actual Israel. Del judaísmo se desglosaron el cristianismo y el islam. 


Menorah. Es otro de los símbolos y uno de los elementos rituales del judaísmo: un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos. Representa, según las fuentes, la zarza en llamas que vio Moisés en el monte Sinaí (Éxodo, 25) o los siete días de la Creación. Es uno de los símbolos oficiales del actual Estado de Israel, apareciendo en su escudo.


Creciente y estrella. Estos dos símbolos son muy utilizados juntos en las banderas e insignias de los países islámicos, y por eso se asocia frecuentemente al islam. Sin embargo, es incorrecto. El islam evita cualquier representación física de sus ideales. En realidad, el creciente y la estrella (que representa la Luna y el planeta Venus) eran los signos distintivos tradicionales del Imperio otomano y de la nación turca. Es, por lo tanto, un símbolo de contenido político, no religioso.


Rub el Hizb. Conocido popularmente como Estrella de Salomón o estrella de ocho puntas, si el Islam ha de identificarse con un símbolo, es con este. Aparece en gran cantidad de banderas e insignias, e incluso es usado en su libro sagrado (el Corán) para indicar el fin de un capítulo. Tiene muchas similitudes con la Estrella de Lakshmi, símbolo de la religión hindú; y con la Estrella tartésica, que usaba el pueblo de Tartessos (antigua cultura de la Península Ibérica) para representar el Sol. 

 

Símbolos Bahá'ís. "El Más Grande Nombre" y la "Estrella de Nueve Puntas" son los símbolos que se utilizan para identificarse con la Fe Bahá'í. También conocida como bahaísmo, es una religión de tradición persa, pues se originó en el actual Irán. Sus fieles siguen las enseñanzas de Bahá'u'lláh, su profeta y fundador, a quien consideran la Manifestación de Dios para la época actual. 


Rueda del Dharma. En el hinduismo, el Dharma es la ley universal de la naturaleza, se concibe manifestada por movimientos regulares y cíclicos. Por este motivo se simboliza al Dharma como una rueda que gira sobre sí misma. Representa para cada persona el deber ético y religioso que cada cual tiene asignado según su nacimiento. Es importante no confundir el Dharma con el Karma, elemento común de muchas religiones dhármicas y vinculado con las acciones de las personas.


Mano jainista. El jainismo es una religión de la India. Los jainistas son vegetarianos, creen en los conceptos de jiva daya (compasión por los seres vivos) y de a-himsá (la no violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa. La mano abierta con la rueda en su palma simboliza esa coexistencia. 


Hexagrama unicursal. Es una estrella de seis puntas, símbolo de la religión Thelema (en griego, "Haz tu voluntad"). Diseñada por François Rabelais (1494-1553), fue popularizada y organizada como religión por el esoterista británico Aleister Crowley (1875-1947). Es parecido a la Estrella de David y al Compás-Escuadra de la masonería. Simboliza la unión completa con la divinidad ("como es arriba es abajo"), además del vínculo del hombre y la mujer y la conciliación de los opuestos. 


Yin-Yang. Según la filosofía oriental (China, Corea, Japón), el Yin-Yang es el concepto de la dualidad de todo lo existente en el universo. Son fuerzas opuestas pero complementarias, que se encuentran a nuestro alrededor y dentro de nosotros. El Yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad. El Yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad. Uno no puede existir sin el otro, y juntos forman el Tao.


Khanda. Es uno de los símbolos del sijismo (religión india que se desarrolló entre las doctrinas del hinduismo y del islam). Está formado por tres armas, cada una con un significado diferente:
- Khanda: espada recta que simboliza el conocimiento de Dios.
- Kirpans: espadas curvas que representan la soberanía.
- Chakkar: arma en forma de disco que simboliza la unicidad de Dios. 


Mjolnir. Conocido popularmente como "el martillo de Thor", en la mitología nórdica o escandinava Mjolnir es el arma de guerra de Thor, dios del trueno venerado por las tribus germánicas de la época vikinga (siglos VIII - XII). Mjolnir significa "demoledor" y hace referencia a la capacidad de pulverizar del martillo. Era el arma más temible del arsenal de los dioses, y era usada contra cualquiera que intentase socavar la soberanía de los Aesir (los dioses de la mitología nórdica). Puede aparecer mencionado como un garrote, un hacha o un martillo. Mjolnir era capaz de derrumbar gigantes y montañas de un solo golpe, tal era su poder que recibía un culto propio. 


Om. También llamado Pravana, es uno de los mantras (sonidos con poder psicológico o espiritual) más sagrados del hinduismo y el budismo. Simboliza la potencia creadora de Brahma a través de la Palabra, la fuerza de la creación en el universo entero. El cristianismo más místico (el de Juan) estaba muy influido por estas doctrinas orientales, ya que el apóstol escribe en su Evangelio: "en el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios." La Palabra crea el mundo.


Hunab Ku. Como su propio nombre indica, este símbolo es la representación de Hunab Ku, el dios principal de la religión maya, el cual era tan incognoscible y elevado que no se le podía representar en forma física. Esta misma idea aparece en el judaísmo y el islam con Yahveh y Allah, respectivamente. El Hunab Ku repite la idea de la dualidad fundida en la Unidad, como el Yin-Yang en el Tao.


Ojo de Horus. Conocido en la tradición egipcia como Udjat, "el que está completo", fue un símbolo de características mágicas, fuertemente vinculado con la resurrección (el dios halcón Horus sacrificó uno de sus ojos para devolverle la vida a su padre Osiris). Sin embargo, con el tiempo fue adquiriendo pluridad de significados y funciones: protectoras, purificadoras, sanadoras, simbólicamente relacionadas con el orden, con lo imperturbable y con el estado perfecto de las cosas. Al final, el Udjat se convirtió en un símbolo del equilibrio cósmico-estatal, y fue usado como emblema por los faraones.


Trisquel. Según los celtas (antigua cultura de Europa central), el trisquel representa la evolución y el crecimiento, el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Fue un símbolo muy utilizado por los druidas, los sacerdotes del pueblo celta.


(para conocer el significado de este símbolo, remitimos a su entrada correspondiente)


Hasta aquí con los símbolos religiosos. En futuras entradas analizaremos, tal vez, otros símbolos como por ejemplo los utilizados en la masonería o en otras sociedades y organizaciones. Nada más y espero que os haya gustado, gracias por venir, agradezco vuestra atención. ¡Hasta la próxima!

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