150. El Jardín de las Delicias según Javier Sierra

Con motivo del II Centenario del Museo del Prado en 2019,

el escritor y ganador del Premio Planeta 2017, Javier Sierra,

ha escrito una columna en el periódico El Mundo aportando una

posible interpretación para "El Jardín de las Delicias" de El Bosco,

que ya apareció en su libro El Maestro del Prado

"¿Qué clase de consuelo buscó Felipe II, en septiembre de 1598, cuando pidió a sus ayudantes de cámara que le llevaran al dormitorio este extraño tríptico? Sus aposentos en El Escorial no eran mucho mayores que una celda, y aquellas tablas de 2,20 m. de altura debieron desbordarla. El rey había elegido este cuadro de la colección para su meditatio mortis. Sabía que le quedaba poco de vida. Y pensó que quizá las pinceladas de El Bosco le ayudarían a salvar su alma. Todo es misterio alrededor de esta obra. Incluso su título. Hoy la conocemos como "El Jardín de las Delicias", en otro tiempo lo fue como "Pintura de la variedad del mundo, que llaman del Madroño" e incluso como "El Reino Milenario". Esta última acepción podría esconder la clave para su interpretación. En plena II Guerra Mundial Wilhelm Fraenger, estudioso alemán perseguido por los nazis, encontró en las profecías de un místico calabrés del siglo XII la posible fuente de inspiración de El Bosco. Según él, fueron las visiones de Joaquín de Fiore las que motivaron al artista de Hertogenbosch (Países Bajos). De Fiore, durante un éxtasis en el monte Tabor, comprendió que la Historia de la Humanidad se dividía en tres etapas: el Reino del Padre - que la tabla de El Bosco representa en la grisalla que cierra el tríptico -, el del Hijo - que es el nuestro, lleno de pecado y sufrimiento, representados por la tabla derecha y la central - y el del Espíritu o Mileniario, un mundo perfecto que llegaría en 1260 y que nos traería a Jesús de vuelta a la Tierra para crear a un nuevo Adán y una nueva Eva (tabla de la izquierda). El jardín debe, pues, leerse de derecha a izquierda, como el hebreo, la lengua de Dios. Algo que la secta centroeuropea de los adamitas defendió incluso cuando la profecía de De Fiore había fracasado. En el fondo, tuvimos suerte. Sin esa fe, hoy no tendríamos esta maravilla en el Prado."  

La tesis de la profecía de Joaquín de Fiore para interpretar esta pieza de El Bosco que propone Javier Sierra me parece bastante acertada. Pero de igual modo, creo que simplifica en exceso la obra. Quizá el fondo, la intención sea plasmar las tres Edades del Hombre, pero sin duda no explica el por qué hacerlo de esta manera. Hay formas mucho más sencillas de plasmar las ideas de De Fiore en pintura, sin necesidad de recurrir a tantos artificios en una época en la que la pintura no era ningún lujo. El Bosco pintó todo lo que pintó (no sólo en "El Jardín de las Delicias") porque, creo, lo llevaba dentro y necesitaba sacarlo. En mi opinión, esta obra es una mezcla entre la profecía de De Fiore y las enseñanzas de la Devotio Moderna de la Hermandad de Nuestra Señora a la que pertenecía El Bosco. Los que me venís leyendo desde hace tiempo y los que habéis hecho conmigo la visita por el Museo del Prado ya conocéis mi versión de los hechos, así que no voy a decir más por aquí ya que ése es mi trabajo. Pero para mí, todos los símbolos que aparecen desperdigados por la pintura tienen un sentido y una finalidad muy concretos...  

149. El peor crimen de Grindelwald es dejarnos a medias

Draco dormiens nunquam titilandus, magos y brujas. El viernes pasado, 16 de Noviembre de 2018, fui a ver finalmente Animales fantásticos. Los crímenes de Grindewald, una película cuyo final me dejó bastante tocado, casi tanto como el final de Los Vengadores. Infinity War. No es una temática recurrente en este blog el análisis de blockbusters de la cultura popular (para ello ya tengo un curso que estoy desarrollando en Escuela de Atención), pero sí quiero comentar algunos detalles de la película que me han llamado poderosamente la atención. Por supuesto, OJO CUIDAO que se vienen spoilers. Así que, si aún no has visto la película, sal de aquí. Huye rápido. Huye lejos.

Tengo que decir que, como suele ocurrir en las fechas de estreno de este tipo de películas, el cine estaba lleno de chavales de 15/16 años que no podían reprimir sus comentarios y risotadas, así que no disfruté de la película todo lo que me habría gustado. La trama al principio me pareció algo compleja, pero en realidad todo se resume a esto: Credence, el personaje de la entrega anterior que tiene un Obscurus dentro (lo que le convierte en un Obscurial) y que pareció haber muerto en la batalla de Nueva York, sobrevivió y está buscando sus orígenes. Para ponernos un poco en situación, un Obscurus es una fuerza parasitaria en forma de energía que se manifiesta en los niños que reprimen sus poderes mágicos, habitualmente sufriendo abusos físicos o psicológicos. Credence Barebone es el Obscurial de la saga Animales fantásticos, el otro Obscurial de quien tenemos noticia (al menos aparentemente) era la hermana pequeña de Albus Dumbledore, Ariana.

El Obscurus se manifiesta desde el interior de Credence mientras, al fondo,

Percival Graves (Gellert Grindelwald disfrazado) tortura a Newt Scamander 

en la película Animales fantásticos y dónde encontrarlos

Vemos que la película empieza con Gellert Grindelwald detenido. Es interesante: Gellert es la versión búlgara del nombre "Gerardo", que significa "fuerte y vigoroso". El villano de la película es un mago anglo-búlgaro cuyo apellido me remite inmediatamente a Gréndel, uno de los tres antagonistas del poema anglosajón Beowulf al que se considera hijo de Caín y cuyo nombre significa "destructor". Quizá sea una mera casualidad, pero viendo cómo trata J.K. Rowling su saga y a sus personajes, lo dudo mucho. El caso es que en la película todo el mundo está buscando a Credence, unos para matarle y otros para protegerle. Durante toda la película se habla de un "legado familiar" importante. Además la película se desarrolla, en su mayoría, en París. Yo cuando oía hablar de legados familiares importantes en Francia me venía a la mente de inmediato la dinastía de los Merovingios, con toda la mitología a su alrededor (se les consideraba descendientes de Jesús de Nazaret y María Magdalena, y se les atribuían poderes mágicos). Me gusta pensar que Rowling ha querido hacer un guiño a la dinastía francesa. El caso es que Credence ahora se encuentra refugiado en un circo de fenómenos mágicos, donde parece haber intimado con una de sus compañeras, el personaje interpretado por Claudia Kim y que ha sembrado tanto halagos como indignaciones. El motivo, su identidad: se llama Nagini.

A mí me ha encantado esta revelación. Resulta que Nagini es una maleditcus, una humana que por un maleficio de sangre está condenada a transformarse en serpiente. En la película se revela que con el tiempo será incapaz de regresar a su forma humana... tal y como vemos en las películas de Harry Potter, donde es fiel sirviente y horrocrux de Voldemort. Mucha gente se ha preguntado sobre su cambio de actitud, ya que no parece ser malvada en Animales fantásticos. La explicación, creo, es muy simple: tal y como les ocurre a los animagos, si pasan demasiado tiempo convertidos en animales van perdiendo poco a poco sus capacidades humanas y se convierten en bestias. Pero eso es sólo mi opinión, habrá que ver cómo se van desarrollando las películas y el personaje de Nagini. Por cierto, este personaje se vincula a las diosas-serpiente de las tradiciones religiosas del mundo: primero Tiamat y luego Nammu, esposa de Anu, en los pueblos de Mesopotamia, Ular en India e Indonesia, Uadyet en Egipto, Neith en Libia o la famosa Reina de las Serpientes de Creta. Pero lo mejor (para mí) es su nombre: Nagini remite inmediatamente a los nagas, las criaturas con forma de serpiente de la mitología hinduista. Pero como tampoco quiero que esta entrada se haga demasiado larga, vamos al final.

Después de haber vivido la visión que experimenta un joven Albus Dumbledore ante el Espejo de Oesed ("deseo" escrito al revés, tal y como se vería en un espejo), la aparición de Nicolas Flamel (rabino, burgués y alquimista francés del siglo XIV) y la confrontación final entre Leta Lestrange, los aurores y Gellert Grindewald, vemos a éste último junto a sus seguidores en su fortaleza de Nurmengard, en los Alpes suizos. Con él está Credence, que se ha separado de Nagini con el convencimiento de que Grindelwald sabe quién es él. Y así termina la película: Gellert revela que el verdadero nombre de Credence es Aurelius Dumbledore.

¡¡BOOM!!

Esto nos ha dejado impactados. Grindelwald dice incluso que Albus Dumbledore es el hermano de Credence, lo que le convierte también en hermano de Aberforth y Ariana. Además, un polluelo que acompañaba a Creedence se transforma en fénix, apoyando la leyenda familiar de que un Ave Fénix acudirá en ayuda de cualquier Dumbledore que tenga problemas. Ante esta perspectiva, sólo tenemos dos opciones.

1) Que sea verdad. De ser así, ¿cómo es posible? Credence (o Aurelius) es demasiado joven. El pater familias de los Dumbledore murió en Azkaban tras maldecir a tres muggles que habían agredido a Ariana, mientras que su madre Kendra también había muerto varios años antes, al igual que Ariana. Nunca se ha mencionado un cuarto hermano Dumbledore, ni en los libros ni en las películas. Pero si el Fénix es real y Aurelius parece tener el poder de los Dumbledore (destruye una montaña cercana de un encantamiento), Albus nunca habría reconocido a su hermano perdido... o quizás sea un hijo bastardo de Percival, de alguna manera. O de Kendra. También se dice que podría ser el hijo de Ariana, lo que le convertiría en el sobrino de Albus, y no el hermano que dice Grindelwald.

2) Que sea mentira. Es lo más plausible, y lo que yo creo: es un invento de Grindelwald para manipular a Credence y hacerle odiar a Albus Dumbledore por no haber recibido el mismo cariño y así, consciente del poder del chico, conseguir que mate al profesor. Después de todo, Albus Dumbledore es el único mago que puede parar los pies a Grindelwald. Y es cierto que vemos aparecer un Ave Fénix al final, pero puede que no sea un fénix real sino un truco de Grindelwald, que haya convertido a la cría de cuervo en un fénix como parte del plan para manipular a Credence. Hay otra cuestión que apoya esta posibilidad: la verdadera misión de Grimmson en París era matar a la mujer medio elfa que cuidaba a Credence de pequeño, para evitar que le revelase a Credence su verdadera identidad. Así se lo reconoce a Grindelwald bajo el puente.

En conclusión, creo que Credence no es un Dumbledore, sino que está siendo manipulado por Gindelwald para que mate a Albus y así poder finalmente conquistar Gran Bretaña. Pero bueno, habrá que esperar a 2020 para saber la verdad... en fin, hasta aquí la entrada. Si os gustó Animales fantásticos y dónde encontrarlos, creo que Los crímenes de Grindelwald os va a gustar mucho más. Al menos, ese ha sido mi caso. Ultreia! 

148. El significado de Bohemian Raphsody, parte II: Canción

La semana pasada estuvimos contando la historia de Fausto.
¿Por qué? Porque la experiencia que su historia relata es la que,
en cierto sentido, le da título a la canción. Este conflicto entre el
Bien y el Mal, ángeles contra demonios, la salvación final a través
del Sagrado Femenino... Sólo hay que cambiar el nombre de Fausto

En efecto, la canción trata sobre Freddie Mercury. Que por cierto, su nombre de nacimiento era Farrokh Bulsara, nacido en Zaníbar (Tanzania) de origen indio y parsi. Los parsis son los descendientes de los persas que emigraron a India en el siglo VII escapando de la persecución religiosa de los musulmanes, y practican el zoroastrismo. Qué interesante que esta religión fuese la primera que hablase en términos de "bien" y "mal", "ángeles" y "demonios"; y que el apellido artístico que adoptase Bulsara fuese "Mercury", Mercurio, el dios romano del tránsito al Más Allá. Vamos viendo que nada es casualidad...

Bien, la rapsodia está dividida en siete partes (el 7 es el número de la magia):

1ª y 2ª: A Capella

3ª: Balada

4ª: Solo de guitarra

5ª: Ópera

6ª: Rock

7ª: "Coda" o acto final

La canción habla sobre un chico inocente que se cuestiona si esta vida es real o sólo es su imaginación distorsionada la que vive en otra realidad. Semejante concepto, aunque se ha tratado en todas las religiones y filosofías del mundo, es de origen indio (recordemos de dónde viene Freddie) y, por lo tanto, hindú: es lo que llamaron maya, el mundo ilusorio, una idea que ganó difusión internacional con la llegada del budismo. El caso es que el chico dice que, aunque él deje de vivir, el viento seguirá soplando sin su existencia. De modo que hace un pacto con el Diablo (que en el zoroastrismo recibe el nombre de Angra Mainyu o Ahrimán) y vende su alma. Y al tomar esta decisión, corre a contárselo a su madre y le dice:

Mama, just killed a man

     Put a gun against his head 

Pulled my trigger, now he's dead.

(…)

"Mamá, acabo de matar a un hombre, le puse una pistola en la cabeza y ahora está muerto", "he tirado mi vida a la basura", "si no estoy de vuelta mañana sigue hacia delante como si nada importara"... El hombre que ha matado es a él mismo, al propio Freddie Mercury. Si no cumple su pacto con el Diablo, morirá inmediatamente. Se despide de sus seres queridos y su madre empieza a llorar, las lágrimas y el llanto desesperado quedan reflejadas en las notas que emite la guitarra de Brian May. Freddie, asustado, grita:

Mama, oooh, I don't want to die

"Mamá, no quiero morir", y entonces comienza la parte operística. 

Freddie se encuentra en el plano astral, donde se ve a sí mismo:

I see a a Little silhouette of a man

(Veo la pequeña silueta de un hombre)

Scaramouche, scaramouche, will you do the Fandango? El Fandango es un baile típico español, que se caracteriza por tener una música y ritmo bastante acelerado. En la canción lo más probable es que haga referencia a una disputa o pelea. Además, scaramouche se traduce por "escaramuza", una disputa entre ejércitos a caballo, lo que nos remite a los 4 Jinetes del Apocalipsis. Éstos, representantes de la fuerzas del Mal, luchan contra las fuerzas del Bien por el alma de Freddie. Sigue diciendo:

Thunderbolt and lightning, very, very frightening me

(Truenos y relámpagos me asustan demasiado)

Esta frase aparece en la Biblia, concretamente en Job 37, que dice "el trueno y el relámpago me asustan, mi corazón late en mi pecho". Su madre, al verle tan asustado por la decisión que ha tomado su hijo, suplica que lo salven de ese pacto con Ahrimán. "Es sólo un pobre chico... Perdona su vida de esta monstruosidad. Lo que viene fácil, fácil se va, ¿le dejarás ir?" Sus súplicas son escuchadas y los ángeles descienden para luchar contra las fuerzas del Mal. La siguiente declamación es Bismillah, que significa "En el nombre de Dios" en árabe, y es la forma en la que empieza el Corán, el libro sagrado de los musulmanes. Así que el propio Dios aparece y grita "no te abandonaremos, dejadle marchar". Ante semejante enfrentamiento entre las fuerzas del Bien y del Mal, Freddie teme por la vida de su madre y le dice "mama mia, mama mia, let me go" (madre, déjame marchar). Vuelven a gritar desde el cielo que no van a abandonarle y Freddie grita "no, no, no, no", y dice "Belcebú (uno de los nombres del Señor de las Tinieblas) es posible que haya puesto un diablo contigo, madre". Y Freddie a continuación rinde homenaje a Wolfgang Amadeus Mozart y a Johann Sebastian Bach cuando canta: "Figaro, Magnifico", ya que hace referencia a Las Bodas de Fígaro de Mozart, considerada la mejor ópera dela historia; y al Magnificant de Bach. 

Aquí termina la parte operística y empieza la más rockera. El Diablo, colérico y traicionado por Freddie al no cumplir el pacto, le dice: "¿Crees que puedes insultarme de esa manera? ¿Crees que puedes acudir a mí para luego abandonarme? ¿Crees que puedes amarme y dejarme morir?".  Es maravilloso cómo el Adversario se encuentra impotente ante un simple mortal, ante el arrepentimiento y el amor (aunque un trato es un trato, yo estoy en Ahrimán en esto). El caso es que, perdida la batalla, el Diablo renuncia al alma de Freddie y se marcha.

Aquí llega el último acto o "coda", donde Freddie ha sido liberado y esa sensación le reconforta. Suena un gong, que cierra la canción. El gong es un instrumento utilizado desde tiempos ancestrales en China y en el Extremo Oriente para sanar a aquellas personas que están o han estado poseídas por espíritus malignos.

La canción dura 5:55, y el número 555 está asociado a Cristo-Dios, pero también al cambio y al tránsito; es decir, es el número de un final que da comienzo a una nueva etapa. Esto encaja con que Freddie decidiese llamarse Mercury (el dios romano del tránsito), o que la canción sonase por primera vez en Samhain, la festividad celta en la que la frontera del mundo natural con el mundo espiritual se debilitaba y ambos mundos se unían, permitiendo a los espíritus regresar. Como vemos, en Bohemian Rhapsody todo está muy medido y calculado, trascendiendo el significado de una simple canción. Well done, Freddie.

P.D. Jorge Palazon ha escrito un hilo en Twitter en el que explica esta historia sin detenerse demasiado en los detalles (imagino que por motivos de espacio). Él es seguidor de Queen y miembro del club de fans desde 1986/87; por lo que sabe infinitamente más que yo, podéis buscarlo en la red. Simplemente he querido escribir esto aquí porque me parece una historia fantástica, y quería dejar constancia de que Freddie Mercury sabía perfectamente que estaba componiendo más que una canción. Palazon afirma además que en 1968, cuando Freddie empezó a crear esta canción en su cabeza, tenía un gran número de supersticiones y que en sueños se le aparecía ni más ni menos que Ahura Mazda, el dios del zoroastrismo. En fin, como digo, esta canción es todo un mundo, igual que su compositor. No sé qué tal estará la película, pero si hace hincapié en este tipo de cosas, lo sabré pronto. Ultreia!

147. El significado de Bohemian Rhapsody, parte I: Fausto

Está considerada por votación internacional la mejor 

canción de la historia. El pasado 31 de Octubre, Samhain,

se estrenó una película con su nombre. Ha despertado

mucho interés y curiosidad a lo largo de los años, y la

gente se pregunta qué tiene de especial. Son muchos

los que en las redes sociales se han detenido a analizar

las partes que componen la canción, pero no he visto

tantos que se hayan detenido en el simbolismo religioso

Yo mismo no me di cuenta del significado de la canción hasta tiempos muy recientes. La película se ha estrenado el 31 de Octubre porque, según parece, el single se escuchó por primera vez el 31 de Octubre de 1975. Cabría preguntarse si esa fecha no fue elegida por un poderoso motivo astronómico. A mí no me cabe ninguna duda. Pero bien, empecemos por el principio. ¿Por qué el peculiar título de Bohemian Rhapsody? En realidad, es un título muy descriptivo: una rapsodia es una pieza musical compuesta por distintas partes y temas donde da la sensación que ninguna tiene relación con las demás. En la Antigua Grecia, una rapsodia rhapsōidía (ῥαψῳδία) era el fragmento de un poema épico que se recitaba de forma independiente del resto de la obra. Se podría traducir como "partes ensambladas de una canción".  Ahora bien, el término bohemian se refiere a una región de la actual República Checa llamada Bohemia que es el lugar donde nació Fausto, el protagonista de una obra del mismo nombre escrita por el gran novelista Goethe.

Toda la canción va a estar enfocada en este personaje y, sobre todo, en su experiencia. A pesar de que la versión de Goethe es la más famosa, este personaje no es invención suya: en 1578 se publicaba en Frankfurt de un autor anónimo la Historia von D. Johann Fausten. Esta obra, conocida como el "Fausto de Spies" (ya que el autor anónimo provenía de la ciudad de Espira) o simplemente como Volksbuch (Libro popular) no destaca por su calidad literaria, pero tuvo una enorme acogida y es el origen del mito fáustico. En ella el Dr. Johann Fausten es teólogo y practicante de magia negra, e invoca al Diablo para intentar someterlo a sus órdenes. Sin embargo el invocado finalmente es Mefistófeles, un demonio siervo del Adversario, con el que llega a un pacto: Mefistófeles accede a obedecer e iluminar sobre todo aquello que intrigue a Fausto durante 24 años, pasados los cuales, el alma del Dr. le pertenecerá al Diablo. Fausto pasa esos años entre los excesos mundanos y el arrepentimiento y la duda, pero Mefistófeles no le permite arrepentirse del todo, amenazándolo y atemorizándolo hasta que consigue, pasados los 24 años, que el Dr. sea llevado al Infierno. La obra tiene gran carácter moralista, es una historia de perdición y advertencia para los cristianos.

La versión de Goethe es bastante más complicada. Tiene dos partes. De todos los lugares que aparecen, el primero es el Cielo. Mefistófeles hace una especie de apuesta con Dios, diciendo que puede desviar del correcto camino al ser humano favorito del Creador, Heinrich Faust, quien está esforzándose por aprender todo lo conocido, lejos de propósitos morales. Esta escena del Diablo apostando con Dios a que el ser humano bendecido por la Gracia puede ser corrompido recuerda, inmediatamente, al Libro de Job. La siguiente escena tiene lugar en el estudio de Fausto quien, insatisfecho por la insuficiencia de sus conocimientos religiosos, humanos y científicos, decide volcarse en el estudio de la magia negra para alcanzar el Conocimiento. Al ver que su esfuerzo no está obteniendo los resultados esperados considera el suicido, pero lo reconsidera tras escuchar las campanas que suenan anunciando la Pascua. Tratando de despejarse, se marcha a dar un paseo con su ayudante Wagner, y al volver es seguido hasta casa por un vulgar caniche. Una vez llegados al estudio, el caniche se transforma en Mefistófeles; circunstancia que Fausto aprovecha para hacer un trato con él: el demonio hará todo lo que Fausto desee mientras esté en la tierra, y a cambio Fausto servirá al Adversario en la otra vida. Acepta y Fausto firma el contrato con sangre. En una de sus salidas, Fausto conoce a Margaret (también llamada Gretchen). Se siente atraído por ella y, después de muchas artimañas y con ayuda del Diablo, consigue poseerla. Pero al final todo se tuerce: la madre de Gretchen muere debido a una poción adormecedora que le había dado su hija para tener más intimidad con Fausto; además Gretchen descubre que está embarazada y su hermano Valentín lo descubre y desafía a Fausto, pero es asesinado por él y por Mefistófeles. Gretchen ahoga a su hijo y es condenada por asesinato. Fausto intenta salvarla de la muerte sacándola de prisión, pero al no conseguirlo, pide ayuda a Mefistófeles. Gretchen, presa de la locura y la culpa, renuncia a escapar y muere en los brazos de Fausto.

La segunda parte contiene numerosas referencias clásicas: Fausto despierta en una especie de mundo astral, donde viaja por el tiempo y el espacio. Ayuda al emperador de Alemania con sus problemas económicos, acude a una fiesta plagada de criaturas mitológicas e incluso conoce a Helena de Troya. Le acompaña hasta la Antigua Grecia y con ella procrea a Euphorion, el cual muere al intentar volar (como le sucedió a Ícaro o a Faetón). Helena acompaña a su hijo Euphorion al Hades, dejando de nuevo solo a Fausto. Regresa a ayudar al emperador a unificar el territorio y éste le regala unas tierras en la costa. El pacto de Fausto con Mefistófeles incluía que si alguna vez Fausto sentía tanto placer por algo ofrecido por el demonio que le gustaría quedárselo para siempre, Fausto moriría inmediatamente. Y eso sucede cuando Fausto encuentra un lugar donde le gustaría descansar para siempre, en esas tierras que le ha regalado el emperador.

Al final, Fausto va al Cielo a pesar de haber perdido la apuesta. Los ángeles afirman que ha sido con la ayuda de Margarita. La obra trata temas como la juventud eterna, la liberación, la relación entre el bien y el mal, la salvación a través del Sagrado Femenino (representado al final de la obra por Margarita), la moral, los límites de la naturaleza humana... A lo largo de la primera parte, Fausto va sintiendo insatisfacción; la conclusión de la tragedia y el resultado de los pactos únicamente se revela en la segunda parte. La primera parte representa el microcosmos y tiene lugar en el terreno de Fausto, el medio temporal. En contraste, la segunda parte tiene lugar en el macrocosmos o mundo astral. Además, representa un cambio en la cosmovisión del mundo para Fausto, ya que cambia su manera de ver las cosas. En la segunda parte ha superado el amor por Margarita y ha descubierto un reciente amor por el poder, sin embargo, la salvación en la que intercede su primer amor demuestra la conexión entre una parte y otra, que no es más que la representación de los ideales del romanticismo alemán, lo emocional sobre lo racional.

Ahora bien, después de este apunte fáustico, ¿dónde encaja Freddie y su canción? Bueno, eso lo veremos en la próxima entrada ;)