152. Sólo Dios es dios. Tres vías hacia el Conocimiento

Existe un dicho del profeta Muhammad que me asombró en lo más profundo cuando lo leí y hacia el que he intentado predisponerme desde entonces: "No adores a una religión, adora a Dios". Creo que sólo un hombre excepcional y honesto hasta las últimas consecuencias sería capaz de concebir y pronunciar una afirmación semejante, inapelable. Hayy Sidi Saíd ben Ayiba al Andalusí, Saíd, (de nombre Antonio, originario de Madrid) maestro de la vía sufí shadilí en Murcia, tiene un dicho: "El sufí debe aspirar a dejar de ser sufí". Porque, en efecto, toda religión y por tanto toda vía no son sino un medio, nunca un fin. Miguel Valls, director del documental Viaje a la Tradición Mediterránea, utiliza un paralelismo interesante para ilustrar esto. Dice: "Si queremos disfrutar de Toledo tomaremos un tren hasta allí. Pero hay que dejar el tren cuando llegamos a la estación; se trata de conocer Toledo, no de convertirnos en ferroviarios." En otras palabras, el único fin posible de toda vía es el Principio Supremo mismo. El Corán reza La illaha illallah, No hay Dios sino dios. Ama a Dios sobre todas las cosas, dicta el primer mandamiento. Todas, religiones incluidas.

¿Por qué os cuento todo esto? El pasado miércoles 28 de Noviembre ocurrió algo que para mí fue muy especial. En el Centro de Servicios Sociales de la Avenida de la Hispanidad 1 de Fuenlabrada, personas de todas las edades, culturas y credos nos sentamos a compartir la esencia de un mismo pueblo, el mediterráneo. Compartir y hablar sobre la Tradición, que es sólo una, puesto que Dios es sólo uno. Y por lo tanto sólo hay un mensaje, en diferentes dialectos. Qué importante resulta conocer las claves íntimas de nuestro lenguaje común, de los valores que compartimos y de la riqueza de nuestra diversidad. El mundo de la Tradición es al final una búsqueda, apasionada, pero también necesaria, un viaje a todo lo que nos une. Como dice Yunus Suicmez: "Si trabajamos juntos nos completaremos mutuamente. Si trabajamos contra otros destruimos nuestras capacidades. El nombre de Dios no debe ser causa de conflictos". 


Este viaje a la Tradición es una tarea a la que encomendar toda una vida. Sin embargo, en el tiempo del que dispusimos, pudimos hacer una aproximación importante a la esencia de la religión. Y es que los valores de las religiones son compartidos, son pilares que elevan al ser humano hasta su pleno desarrollo, hasta convertirlo en Adán Qadmón, el hombre perfeccionado; presente en el judaísmo, el cristianismo y el islam en las figuras de Moisés, Jesús y Muhammad. Todos los maestros son reconocidos por todas las religiones, y una religión (del latín religare, "conectar") surge ante todo como un cambio social. Representan los más altos valores, las verdades, la igualdad, la justicia, las más nobles ideas. Ésa es la esencia de las religiones, y así es como podemos conocernos y compartir los mismos ideales. Todos nosotros somos seres humanos, y estamos condenados a vivir en sociedad. Depende de nosotros decidir de qué manera queremos hacerlo. Lo que vi en Fuenlabrada fueron ganas de comprender, de identificarnos en el otro, de explicarnos por qué unas personas hacen X y otras hacen Y cuando se dirigen a lo Sagrado. Me gustaría citar aquí un pasaje de Huston Smith de su libro Las Religiones del Mundo (1958). De origen chino y criado en Nueva York, fue un gran estudioso de la Hª de las Religiones. Sirva esto de despedida, pues lo que dije yo (que no soy sino un mero aprendiz) lo han dicho más y mejor. Así que, a quien quiera escucharme, sólo le recomiendo que viaje – viajando y hablando con la gente se pierde el miedo a lo desconocido y es más fácil llegar a acuerdos – y que haga caso a lo que el ángel Jibreel (Gabriel) le ordenó a Muhammad: iqra. Lee.

"Escribo estas líneas iniciales en un día que celebra toda la cristiandad, el Domingo de la Comunión Mundial. El sermón en la misa a la que asistí esta mañana versó sobre el cristianismo como fenómeno universal. Desde las chozas de barro de África hasta la tundra canadiense, los cristianos se arrodillan hoy para recibir las especies de la Santa Eucaristía. Es un cuadro impresionante. No obstante, mientras lo escuchaba con una mitad de mi mente, la otra volaba hacia un grupo más amplio de quienes buscan a Dios. Recordé a los judíos semitas que había visto seis meses atrás en su sinagoga: hombres de piel oscura, sentados sobre el suelo, descalzos y con las piernas cruzadas, envueltos en los mantos de oración que sus antepasados vestían en el desierto. Hoy están allí, al menos un quórum de diez, mañana y tarde, balanceándose adelante y atrás mientras recitan la Torá, gestos que heredan inconscientemente desde los siglos cuando a sus antepasados se les prohibió montar el caballo del desierto y desarrollaron este simulacro a modo de compensación. Yalcin, el arquitecto musulmán que me guió a través de la Mezquita Azul de Estambul, ha terminado su mes de ayuno del Ramadán, que comenzaba cuando estuvimos juntos; pero él también reza hoy, cinco veces, postrado en dirección a La Meca. Swami Ramakrishna, en su pequeña casa a orillas del Ganges, al pie del Himalaya, no hablará hoy; continuará con el silencio devoto que ha mantenido durante un lustro y que sólo rompe tres veces al año. También a esta hora es probable que U Nu esté atendiendo a las delegaciones, las crisis y las reuniones de gabinete inherentes a un primer ministro, pero esta mañana, de cuatro a seis, antes de que el mundo le cayera encima, también él estuvo a solas con el Padre Eterno en la intimidad del templo budista que queda junto a su casa en Rangún. Daio Jo y Lai San, monjes zen de Kioto, se le anticiparon. Han estado en pie desde las tres de la mañana, y hasta las once de la noche pasarán la mayor parte del día sentados, inmóviles en su posición de loto, mientras procuran sondear, con profundo recogimiento,
la naturaleza de Buda que habita dentro de sus propios seres.

¡Qué extraña compañía es esta! Los seguidores de Dios de todos los países elevando sus voces al Dios de toda vida de las maneras más dispares que puedan imaginarse. ¿Cómo suena en las alturas? ¿Como un alboroto? ¿O las razas se fusionan en una armonía extraña, etérea? ¿Es que una religión va a la cabeza, o algunas hacen el contrapunto y la antifonía cuando no todas corean a la vez?

No podemos saberlo. Lo único que podemos hacer es escuchar, con mucho cuidado y suma atención, cada una de las voces cuando se dirigen a la divinidad."

149. El peor crimen de Grindelwald es dejarnos a medias

Draco dormiens nunquam titilandus, magos y brujas. El viernes pasado, 16 de Noviembre de 2018, fui a ver finalmente Animales fantásticos. Los crímenes de Grindewald, una película cuyo final me dejó bastante tocado, casi tanto como el final de Los Vengadores. Infinity War. No es una temática recurrente en este blog el análisis de blockbusters de la cultura popular (para ello ya tengo un curso que estoy desarrollando en Escuela de Atención), pero sí quiero comentar algunos detalles de la película que me han llamado poderosamente la atención. Por supuesto, OJO CUIDAO que se vienen spoilers. Así que, si aún no has visto la película, sal de aquí. Huye rápido. Huye lejos.

Tengo que decir que, como suele ocurrir en las fechas de estreno de este tipo de películas, el cine estaba lleno de chavales de 15/16 años que no podían reprimir sus comentarios y risotadas, así que no disfruté de la película todo lo que me habría gustado. La trama al principio me pareció algo compleja, pero en realidad todo se resume a esto: Credence, el personaje de la entrega anterior que tiene un Obscurus dentro (lo que le convierte en un Obscurial) y que pareció haber muerto en la batalla de Nueva York, sobrevivió y está buscando sus orígenes. Para ponernos un poco en situación, un Obscurus es una fuerza parasitaria en forma de energía que se manifiesta en los niños que reprimen sus poderes mágicos, habitualmente sufriendo abusos físicos o psicológicos. Credence Barebone es el Obscurial de la saga Animales fantásticos, el otro Obscurial de quien tenemos noticia (al menos aparentemente) era la hermana pequeña de Albus Dumbledore, Ariana.

El Obscurus se manifiesta desde el interior de Credence mientras, al fondo,

Percival Graves (Gellert Grindelwald disfrazado) tortura a Newt Scamander 

en la película Animales fantásticos y dónde encontrarlos

Vemos que la película empieza con Gellert Grindelwald detenido. Es interesante: Gellert es la versión búlgara del nombre "Gerardo", que significa "fuerte y vigoroso". El villano de la película es un mago anglo-búlgaro cuyo apellido me remite inmediatamente a Gréndel, uno de los tres antagonistas del poema anglosajón Beowulf al que se considera hijo de Caín y cuyo nombre significa "destructor". Quizá sea una mera casualidad, pero viendo cómo trata J.K. Rowling su saga y a sus personajes, lo dudo mucho. El caso es que en la película todo el mundo está buscando a Credence, unos para matarle y otros para protegerle. Durante toda la película se habla de un "legado familiar" importante. Además la película se desarrolla, en su mayoría, en París. Yo cuando oía hablar de legados familiares importantes en Francia me venía a la mente de inmediato la dinastía de los Merovingios, con toda la mitología a su alrededor (se les consideraba descendientes de Jesús de Nazaret y María Magdalena, y se les atribuían poderes mágicos). Me gusta pensar que Rowling ha querido hacer un guiño a la dinastía francesa. El caso es que Credence ahora se encuentra refugiado en un circo de fenómenos mágicos, donde parece haber intimado con una de sus compañeras, el personaje interpretado por Claudia Kim y que ha sembrado tanto halagos como indignaciones. El motivo, su identidad: se llama Nagini.

A mí me ha encantado esta revelación. Resulta que Nagini es una maleditcus, una humana que por un maleficio de sangre está condenada a transformarse en serpiente. En la película se revela que con el tiempo será incapaz de regresar a su forma humana... tal y como vemos en las películas de Harry Potter, donde es fiel sirviente y horrocrux de Voldemort. Mucha gente se ha preguntado sobre su cambio de actitud, ya que no parece ser malvada en Animales fantásticos. La explicación, creo, es muy simple: tal y como les ocurre a los animagos, si pasan demasiado tiempo convertidos en animales van perdiendo poco a poco sus capacidades humanas y se convierten en bestias. Pero eso es sólo mi opinión, habrá que ver cómo se van desarrollando las películas y el personaje de Nagini. Por cierto, este personaje se vincula a las diosas-serpiente de las tradiciones religiosas del mundo: primero Tiamat y luego Nammu, esposa de Anu, en los pueblos de Mesopotamia, Ular en India e Indonesia, Uadyet en Egipto, Neith en Libia o la famosa Reina de las Serpientes de Creta. Pero lo mejor (para mí) es su nombre: Nagini remite inmediatamente a los nagas, las criaturas con forma de serpiente de la mitología hinduista. Pero como tampoco quiero que esta entrada se haga demasiado larga, vamos al final.

Después de haber vivido la visión que experimenta un joven Albus Dumbledore ante el Espejo de Oesed ("deseo" escrito al revés, tal y como se vería en un espejo), la aparición de Nicolas Flamel (rabino, burgués y alquimista francés del siglo XIV) y la confrontación final entre Leta Lestrange, los aurores y Gellert Grindewald, vemos a éste último junto a sus seguidores en su fortaleza de Nurmengard, en los Alpes suizos. Con él está Credence, que se ha separado de Nagini con el convencimiento de que Grindelwald sabe quién es él. Y así termina la película: Gellert revela que el verdadero nombre de Credence es Aurelius Dumbledore.

¡¡BOOM!!

Esto nos ha dejado impactados. Grindelwald dice incluso que Albus Dumbledore es el hermano de Credence, lo que le convierte también en hermano de Aberforth y Ariana. Además, un polluelo que acompañaba a Creedence se transforma en fénix, apoyando la leyenda familiar de que un Ave Fénix acudirá en ayuda de cualquier Dumbledore que tenga problemas. Ante esta perspectiva, sólo tenemos dos opciones.

1) Que sea verdad. De ser así, ¿cómo es posible? Credence (o Aurelius) es demasiado joven. El pater familias de los Dumbledore murió en Azkaban tras maldecir a tres muggles que habían agredido a Ariana, mientras que su madre Kendra también había muerto varios años antes, al igual que Ariana. Nunca se ha mencionado un cuarto hermano Dumbledore, ni en los libros ni en las películas. Pero si el Fénix es real y Aurelius parece tener el poder de los Dumbledore (destruye una montaña cercana de un encantamiento), Albus nunca habría reconocido a su hermano perdido... o quizás sea un hijo bastardo de Percival, de alguna manera. O de Kendra. También se dice que podría ser el hijo de Ariana, lo que le convertiría en el sobrino de Albus, y no el hermano que dice Grindelwald.

2) Que sea mentira. Es lo más plausible, y lo que yo creo: es un invento de Grindelwald para manipular a Credence y hacerle odiar a Albus Dumbledore por no haber recibido el mismo cariño y así, consciente del poder del chico, conseguir que mate al profesor. Después de todo, Albus Dumbledore es el único mago que puede parar los pies a Grindelwald. Y es cierto que vemos aparecer un Ave Fénix al final, pero puede que no sea un fénix real sino un truco de Grindelwald, que haya convertido a la cría de cuervo en un fénix como parte del plan para manipular a Credence. Hay otra cuestión que apoya esta posibilidad: la verdadera misión de Grimmson en París era matar a la mujer medio elfa que cuidaba a Credence de pequeño, para evitar que le revelase a Credence su verdadera identidad. Así se lo reconoce a Grindelwald bajo el puente.

En conclusión, creo que Credence no es un Dumbledore, sino que está siendo manipulado por Gindelwald para que mate a Albus y así poder finalmente conquistar Gran Bretaña. Pero bueno, habrá que esperar a 2020 para saber la verdad... en fin, hasta aquí la entrada. Si os gustó Animales fantásticos y dónde encontrarlos, creo que Los crímenes de Grindelwald os va a gustar mucho más. Al menos, ese ha sido mi caso. Ultreia! 

148. El significado de Bohemian Raphsody, parte II: Canción

La semana pasada estuvimos contando la historia de Fausto.
¿Por qué? Porque la experiencia que su historia relata es la que,
en cierto sentido, le da título a la canción. Este conflicto entre el
Bien y el Mal, ángeles contra demonios, la salvación final a través
del Sagrado Femenino... Sólo hay que cambiar el nombre de Fausto

En efecto, la canción trata sobre Freddie Mercury. Que por cierto, su nombre de nacimiento era Farrokh Bulsara, nacido en Zaníbar (Tanzania) de origen indio y parsi. Los parsis son los descendientes de los persas que emigraron a India en el siglo VII escapando de la persecución religiosa de los musulmanes, y practican el zoroastrismo. Qué interesante que esta religión fuese la primera que hablase en términos de "bien" y "mal", "ángeles" y "demonios"; y que el apellido artístico que adoptase Bulsara fuese "Mercury", Mercurio, el dios romano del tránsito al Más Allá. Vamos viendo que nada es casualidad...

Bien, la rapsodia está dividida en siete partes (el 7 es el número de la magia):

1ª y 2ª: A Capella

3ª: Balada

4ª: Solo de guitarra

5ª: Ópera

6ª: Rock

7ª: "Coda" o acto final

La canción habla sobre un chico inocente que se cuestiona si esta vida es real o sólo es su imaginación distorsionada la que vive en otra realidad. Semejante concepto, aunque se ha tratado en todas las religiones y filosofías del mundo, es de origen indio (recordemos de dónde viene Freddie) y, por lo tanto, hindú: es lo que llamaron maya, el mundo ilusorio, una idea que ganó difusión internacional con la llegada del budismo. El caso es que el chico dice que, aunque él deje de vivir, el viento seguirá soplando sin su existencia. De modo que hace un pacto con el Diablo (que en el zoroastrismo recibe el nombre de Angra Mainyu o Ahrimán) y vende su alma. Y al tomar esta decisión, corre a contárselo a su madre y le dice:

Mama, just killed a man

     Put a gun against his head 

Pulled my trigger, now he's dead.

(…)

"Mamá, acabo de matar a un hombre, le puse una pistola en la cabeza y ahora está muerto", "he tirado mi vida a la basura", "si no estoy de vuelta mañana sigue hacia delante como si nada importara"... El hombre que ha matado es a él mismo, al propio Freddie Mercury. Si no cumple su pacto con el Diablo, morirá inmediatamente. Se despide de sus seres queridos y su madre empieza a llorar, las lágrimas y el llanto desesperado quedan reflejadas en las notas que emite la guitarra de Brian May. Freddie, asustado, grita:

Mama, oooh, I don't want to die

"Mamá, no quiero morir", y entonces comienza la parte operística. 

Freddie se encuentra en el plano astral, donde se ve a sí mismo:

I see a a Little silhouette of a man

(Veo la pequeña silueta de un hombre)

Scaramouche, scaramouche, will you do the Fandango? El Fandango es un baile típico español, que se caracteriza por tener una música y ritmo bastante acelerado. En la canción lo más probable es que haga referencia a una disputa o pelea. Además, scaramouche se traduce por "escaramuza", una disputa entre ejércitos a caballo, lo que nos remite a los 4 Jinetes del Apocalipsis. Éstos, representantes de la fuerzas del Mal, luchan contra las fuerzas del Bien por el alma de Freddie. Sigue diciendo:

Thunderbolt and lightning, very, very frightening me

(Truenos y relámpagos me asustan demasiado)

Esta frase aparece en la Biblia, concretamente en Job 37, que dice "el trueno y el relámpago me asustan, mi corazón late en mi pecho". Su madre, al verle tan asustado por la decisión que ha tomado su hijo, suplica que lo salven de ese pacto con Ahrimán. "Es sólo un pobre chico... Perdona su vida de esta monstruosidad. Lo que viene fácil, fácil se va, ¿le dejarás ir?" Sus súplicas son escuchadas y los ángeles descienden para luchar contra las fuerzas del Mal. La siguiente declamación es Bismillah, que significa "En el nombre de Dios" en árabe, y es la forma en la que empieza el Corán, el libro sagrado de los musulmanes. Así que el propio Dios aparece y grita "no te abandonaremos, dejadle marchar". Ante semejante enfrentamiento entre las fuerzas del Bien y del Mal, Freddie teme por la vida de su madre y le dice "mama mia, mama mia, let me go" (madre, déjame marchar). Vuelven a gritar desde el cielo que no van a abandonarle y Freddie grita "no, no, no, no", y dice "Belcebú (uno de los nombres del Señor de las Tinieblas) es posible que haya puesto un diablo contigo, madre". Y Freddie a continuación rinde homenaje a Wolfgang Amadeus Mozart y a Johann Sebastian Bach cuando canta: "Figaro, Magnifico", ya que hace referencia a Las Bodas de Fígaro de Mozart, considerada la mejor ópera dela historia; y al Magnificant de Bach. 

Aquí termina la parte operística y empieza la más rockera. El Diablo, colérico y traicionado por Freddie al no cumplir el pacto, le dice: "¿Crees que puedes insultarme de esa manera? ¿Crees que puedes acudir a mí para luego abandonarme? ¿Crees que puedes amarme y dejarme morir?".  Es maravilloso cómo el Adversario se encuentra impotente ante un simple mortal, ante el arrepentimiento y el amor (aunque un trato es un trato, yo estoy en Ahrimán en esto). El caso es que, perdida la batalla, el Diablo renuncia al alma de Freddie y se marcha.

Aquí llega el último acto o "coda", donde Freddie ha sido liberado y esa sensación le reconforta. Suena un gong, que cierra la canción. El gong es un instrumento utilizado desde tiempos ancestrales en China y en el Extremo Oriente para sanar a aquellas personas que están o han estado poseídas por espíritus malignos.

La canción dura 5:55, y el número 555 está asociado a Cristo-Dios, pero también al cambio y al tránsito; es decir, es el número de un final que da comienzo a una nueva etapa. Esto encaja con que Freddie decidiese llamarse Mercury (el dios romano del tránsito), o que la canción sonase por primera vez en Samhain, la festividad celta en la que la frontera del mundo natural con el mundo espiritual se debilitaba y ambos mundos se unían, permitiendo a los espíritus regresar. Como vemos, en Bohemian Rhapsody todo está muy medido y calculado, trascendiendo el significado de una simple canción. Well done, Freddie.

P.D. Jorge Palazon ha escrito un hilo en Twitter en el que explica esta historia sin detenerse demasiado en los detalles (imagino que por motivos de espacio). Él es seguidor de Queen y miembro del club de fans desde 1986/87; por lo que sabe infinitamente más que yo, podéis buscarlo en la red. Simplemente he querido escribir esto aquí porque me parece una historia fantástica, y quería dejar constancia de que Freddie Mercury sabía perfectamente que estaba componiendo más que una canción. Palazon afirma además que en 1968, cuando Freddie empezó a crear esta canción en su cabeza, tenía un gran número de supersticiones y que en sueños se le aparecía ni más ni menos que Ahura Mazda, el dios del zoroastrismo. En fin, como digo, esta canción es todo un mundo, igual que su compositor. No sé qué tal estará la película, pero si hace hincapié en este tipo de cosas, lo sabré pronto. Ultreia!

147. El significado de Bohemian Rhapsody, parte I: Fausto

Está considerada por votación internacional la mejor 

canción de la historia. El pasado 31 de Octubre, Samhain,

se estrenó una película con su nombre. Ha despertado

mucho interés y curiosidad a lo largo de los años, y la

gente se pregunta qué tiene de especial. Son muchos

los que en las redes sociales se han detenido a analizar

las partes que componen la canción, pero no he visto

tantos que se hayan detenido en el simbolismo religioso

Yo mismo no me di cuenta del significado de la canción hasta tiempos muy recientes. La película se ha estrenado el 31 de Octubre porque, según parece, el single se escuchó por primera vez el 31 de Octubre de 1975. Cabría preguntarse si esa fecha no fue elegida por un poderoso motivo astronómico. A mí no me cabe ninguna duda. Pero bien, empecemos por el principio. ¿Por qué el peculiar título de Bohemian Rhapsody? En realidad, es un título muy descriptivo: una rapsodia es una pieza musical compuesta por distintas partes y temas donde da la sensación que ninguna tiene relación con las demás. En la Antigua Grecia, una rapsodia rhapsōidía (ῥαψῳδία) era el fragmento de un poema épico que se recitaba de forma independiente del resto de la obra. Se podría traducir como "partes ensambladas de una canción".  Ahora bien, el término bohemian se refiere a una región de la actual República Checa llamada Bohemia que es el lugar donde nació Fausto, el protagonista de una obra del mismo nombre escrita por el gran novelista Goethe.

Toda la canción va a estar enfocada en este personaje y, sobre todo, en su experiencia. A pesar de que la versión de Goethe es la más famosa, este personaje no es invención suya: en 1578 se publicaba en Frankfurt de un autor anónimo la Historia von D. Johann Fausten. Esta obra, conocida como el "Fausto de Spies" (ya que el autor anónimo provenía de la ciudad de Espira) o simplemente como Volksbuch (Libro popular) no destaca por su calidad literaria, pero tuvo una enorme acogida y es el origen del mito fáustico. En ella el Dr. Johann Fausten es teólogo y practicante de magia negra, e invoca al Diablo para intentar someterlo a sus órdenes. Sin embargo el invocado finalmente es Mefistófeles, un demonio siervo del Adversario, con el que llega a un pacto: Mefistófeles accede a obedecer e iluminar sobre todo aquello que intrigue a Fausto durante 24 años, pasados los cuales, el alma del Dr. le pertenecerá al Diablo. Fausto pasa esos años entre los excesos mundanos y el arrepentimiento y la duda, pero Mefistófeles no le permite arrepentirse del todo, amenazándolo y atemorizándolo hasta que consigue, pasados los 24 años, que el Dr. sea llevado al Infierno. La obra tiene gran carácter moralista, es una historia de perdición y advertencia para los cristianos.

La versión de Goethe es bastante más complicada. Tiene dos partes. De todos los lugares que aparecen, el primero es el Cielo. Mefistófeles hace una especie de apuesta con Dios, diciendo que puede desviar del correcto camino al ser humano favorito del Creador, Heinrich Faust, quien está esforzándose por aprender todo lo conocido, lejos de propósitos morales. Esta escena del Diablo apostando con Dios a que el ser humano bendecido por la Gracia puede ser corrompido recuerda, inmediatamente, al Libro de Job. La siguiente escena tiene lugar en el estudio de Fausto quien, insatisfecho por la insuficiencia de sus conocimientos religiosos, humanos y científicos, decide volcarse en el estudio de la magia negra para alcanzar el Conocimiento. Al ver que su esfuerzo no está obteniendo los resultados esperados considera el suicido, pero lo reconsidera tras escuchar las campanas que suenan anunciando la Pascua. Tratando de despejarse, se marcha a dar un paseo con su ayudante Wagner, y al volver es seguido hasta casa por un vulgar caniche. Una vez llegados al estudio, el caniche se transforma en Mefistófeles; circunstancia que Fausto aprovecha para hacer un trato con él: el demonio hará todo lo que Fausto desee mientras esté en la tierra, y a cambio Fausto servirá al Adversario en la otra vida. Acepta y Fausto firma el contrato con sangre. En una de sus salidas, Fausto conoce a Margaret (también llamada Gretchen). Se siente atraído por ella y, después de muchas artimañas y con ayuda del Diablo, consigue poseerla. Pero al final todo se tuerce: la madre de Gretchen muere debido a una poción adormecedora que le había dado su hija para tener más intimidad con Fausto; además Gretchen descubre que está embarazada y su hermano Valentín lo descubre y desafía a Fausto, pero es asesinado por él y por Mefistófeles. Gretchen ahoga a su hijo y es condenada por asesinato. Fausto intenta salvarla de la muerte sacándola de prisión, pero al no conseguirlo, pide ayuda a Mefistófeles. Gretchen, presa de la locura y la culpa, renuncia a escapar y muere en los brazos de Fausto.

La segunda parte contiene numerosas referencias clásicas: Fausto despierta en una especie de mundo astral, donde viaja por el tiempo y el espacio. Ayuda al emperador de Alemania con sus problemas económicos, acude a una fiesta plagada de criaturas mitológicas e incluso conoce a Helena de Troya. Le acompaña hasta la Antigua Grecia y con ella procrea a Euphorion, el cual muere al intentar volar (como le sucedió a Ícaro o a Faetón). Helena acompaña a su hijo Euphorion al Hades, dejando de nuevo solo a Fausto. Regresa a ayudar al emperador a unificar el territorio y éste le regala unas tierras en la costa. El pacto de Fausto con Mefistófeles incluía que si alguna vez Fausto sentía tanto placer por algo ofrecido por el demonio que le gustaría quedárselo para siempre, Fausto moriría inmediatamente. Y eso sucede cuando Fausto encuentra un lugar donde le gustaría descansar para siempre, en esas tierras que le ha regalado el emperador.

Al final, Fausto va al Cielo a pesar de haber perdido la apuesta. Los ángeles afirman que ha sido con la ayuda de Margarita. La obra trata temas como la juventud eterna, la liberación, la relación entre el bien y el mal, la salvación a través del Sagrado Femenino (representado al final de la obra por Margarita), la moral, los límites de la naturaleza humana... A lo largo de la primera parte, Fausto va sintiendo insatisfacción; la conclusión de la tragedia y el resultado de los pactos únicamente se revela en la segunda parte. La primera parte representa el microcosmos y tiene lugar en el terreno de Fausto, el medio temporal. En contraste, la segunda parte tiene lugar en el macrocosmos o mundo astral. Además, representa un cambio en la cosmovisión del mundo para Fausto, ya que cambia su manera de ver las cosas. En la segunda parte ha superado el amor por Margarita y ha descubierto un reciente amor por el poder, sin embargo, la salvación en la que intercede su primer amor demuestra la conexión entre una parte y otra, que no es más que la representación de los ideales del romanticismo alemán, lo emocional sobre lo racional.

Ahora bien, después de este apunte fáustico, ¿dónde encaja Freddie y su canción? Bueno, eso lo veremos en la próxima entrada ;)

144. El caso Lee Strobel

Quiero dedicar la entrada de esta semana a un asunto que me lleva rondando la cabeza bastante tiempo: la conversión del ex-ateo Lee Strobel al cristianismo. Imagino que habrá innumerables casos de ateos que han encontrado la fe y viceversa, así que, ¿por qué Lee Strobel es diferente? Primero, porque es periodista. Segundo, porque ha dedicado los últimos años a divulgar su experiencia y a escribir libros sobre su investigación acerca del cristianismo, que para él es una verdad histórica sin posibilidad de duda. Si consideramos a Strobel como un creyente, por supuesto. Sin embargo, él se vende a sí mismo como un investigador, así que vamos a analizarle desde esa faceta. En mis vídeos en YouTube me he encontrado a algunas personas que, no contentas con mi análisis sobre el cristianismo primitivo, me han recomendado la historia y los libros de Lee Strobel. Investigando muy por encima vi que incluso hay una película sobre su vida, El caso de Cristo. De cualquier manera, un análisis extenso sobre todos los recovecos de su figura daría para varias entradas, y tampoco es mi intención. De modo que vamos a ver cuál es, resumidamente, su historia. Aquí está tal y como él nos la cuenta:

Strobel se ha convertido en un referente para los católicos, pues ha vivido un proceso de conversión a partir de, dice, la investigación histórica. Sin embargo, un par de cosas nos deben poner en guardia. En primer lugar, el cristianismo que practica Strobel es el evangelicanismo, no el catolicismo, y la diferencia es importante: en esa rama del cristianismo, perteneciente al protestantismo, uno de los pilares es el conversionismo, es decir, adoptar como propias las creencias del grupo al que el creyente se incorpora. Los otros tres pilares son el biblicismo (o interpretación literal de la Biblia), el crucicentrismo (lo más importante de la doctrina es la muerte y resurrección de Jesús) y el activismo (la dedicación intensa a una vía de actividad pública. O, lo que es lo mismo, predicación a través de todos los medios disponibles.) El evangelicanismo es la rama del cristianismo más popular en EEUU, y repito, no es lo mismo que el catolicismo. Aquí tenemos la primera cuestión importante que nos debe poner en alerta.

La segunda es que la investigación que ha realizado Strobel por un período de dos años la ha llevado a cabo sin salir de los EEUU. Y esto, a ojos de todos los historiadores de la religión especializados en cristianismo es, cuanto menos, insuficiente. Además el libro que le catapultó a la fama, El caso de Cristo, está redactado a partir de los testimonios de 13 eruditos evangélicos sobre la historicidad del Nuevo Testamento. Richard Dawkins diría que "erudito" y "evangélico" son términos antagónicos pero, sin necesidad de calificar este hecho de forma tan categórica ni despectiva, sí está claro que a esos 13 eruditos les guía sobre todo su fe. Por tanto, siempre van a ver una lectura historicista del Nuevo Testamento, cuando a día de hoy la mayoría de los estudiosos no-creyentes de los Evangelios dicen que no hay que tomar las Sagradas Escrituras como testimonios históricos, pues ni siquiera en su origen fue ese su cometido.

Strobel comenzó a investigar el cristianismo a raíz de la conversión de su mujer, Leslie. Actualmente siguen predicando las doctrinas evangélicas, incluso con un programa de radio

Teniendo todo esto en cuenta, podemos empezar a hablar de la conversión de Lee Strobel. Y aprovecho para dejar claro que en ningún momento dudo de que su fe y su conversión sean auténticas, y me parece fantástico. Simplemente quiero señalar el hecho de que una visión historicista y literal de la Biblia (algo propio de la fe evangélica) puede ser peligrosa, como bien ha señalado Karen Armstrong en algunos de sus libros, como Historia de la Biblia o Los orígenes del fundamentalismo. Ahora bien, dejando eso de lado y sin ánimo de ofender a nadie, vamos a escuchar a Strobel (con el vídeo que he puesto arriba) y vamos a comentarlo:

1. Lo primero que dice es que el sacerdote de la iglesia habló acerca del cristianismo básico, y que durante esa exposición fue "derrumbando uno a uno cada uno de mis conceptos erróneos acerca de la fe cristiana", según el propio Strobel. Desconozco qué conceptos serían esos, pero esto puede ocurrir: dentro del cristianismo hay muchísimos sacerdotes (curas, pastores...) que son absolutamente maravillosos, que transmiten el mensaje de amor universal y que realmente quieren hacer del mundo un lugar mejor. Después de la misa, Strobel se dijo a sí mismo que seguía siendo un ateo, que el sacerdote no le había convencido de la existencia de Dios (tampoco parece haber sido ésa la intención del sermón); pero dice también que, si lo que el pastor dice es verdad, tiene grandes implicaciones sobre la vida de Strobel. ¡Por supuesto! No sólo sobre la suya, sino sobre la de todos nosotros. Como algún día la ciencia demuestre que lo que cuentan los Evangelios es verdad, sin posibilidad de réplica o duda, el mundo cambiará para siempre. Pero, de momento, sólo hay tres opciones: creer que es verdad, creer que no o creer que sí, pero no todo. Por el momento, todo se limita a la decisión personal de cada uno.

2. "Si quieres llegar al fondo del asunto, es el cristianismo verdad y que cualquier otro sistema de fe contrario en el mundo sea falso..." (esto parece muy típico de la doctrina evangélica, considerar que su interpretación del cristianismo es la correcta y que todas las demás fes, creencias y religiones, incluso otras cristianas, son falsas o equivocadas). Y Strobel dice que la clave es su Jesús resucitó o no. Recuerda mucho a lo que dijo Saulo de Tarso hace tantísimos siglos: "Si Jesús no resucitó, vana es nuestra fe". Strobel habla por otro lado de la cuestión "Hijo de Dios", alegando que Jesús se refería a que todos somos hijos de Dios. Y tiene razón. Sin embargo, después mete el tema de la resurrección. "Si dice ser el hijo de Dios, muere y tres días después resucita de entre los muertos, es bastante evidencia de que está diciendo la verdad, ¿cierto?" Aquí es cuando no tiene razón, al menos una razón HISTÓRICA, que es de lo que estamos hablando: no hay ni una sola prueba fuera de los Evangelios que permita afirmar que Jesús resucitó de entre los muertos. Pero eso es cuestión de creencia.

3. Strobel dice que tuvo que aceptar de forma innegable que la Biblia está inspirada por Dios y que el Antiguo Testamento es escritura histórica. Los estudiosos creyentes lo aceptan. Los no-creyentes, no. Algo crucial en la investigación histórica de una religión es que no puede estar "contaminada" por la creencia en sus dogmas. Debe analizarse desde fuera, de manera objetiva, durante años y considerando todos los aspectos que aportan la historia, la arqueología, la antropología y la etnología. La Biblia son las Sagradas Escrituras para los cristianos, y por lo tanto están inspiradas por Dios (exactamente igual que la Torah para los judíos y el Corán para los musulmanes). Strobel dice que al principio leyó la Biblia con escepticismo pero que luego acabó plenamente convencido de que lo que decía ahí era verdad y que era la Palabra de Dios. Muy bien por él, pero no para un historiador. 

 

Es muy frecuente encontrar por Internet frases de Strobel de este tipo. Y, si bien es cierto que durante el siglo XIX-XX un buen número de científicos defendían en la Naturaleza la existencia de un "dios", éste no se parece al de la Biblia. Y, por supuesto, la ciencia dice que sí, el Universo se puede explicar con la existencia de un Dios... pero también se explica sin su existencia. Es decir, no es necesaria la existencia de Dios, y por lo tanto no hay nada que permita afirmar que existe. Una vez más, cuestión de creencia

A medida que avanza el vídeo, Lee Strobel va analizando los cuatro pilares que, según él, demuestran que Jesús era el Hijo de Dios y que resucitó. Si os interesa, podéis verlo y sacar vuestras propias conclusiones. Por mi parte, termino aquí con una reflexión: yo no estoy en contra de Strobel. Me parece fantástico que haya encontrado la felicidad en el cristianismo evangélico y que haya hecho de ello un estilo de vida y un buen negocio. Es maravilloso poder dedicarte a lo que te apasiona y que te paguen por ello. Como creyente, Lee Strobel es uno más, pero es más conocido por tener más proyección mediática (como he dicho al principio, muchos ateos se han convertido al cristianismo sin tanto bombo y platillo).

Sin embargo, como investigador Strobel flaquea. Considera la literalidad de la Biblia cuando cualquier estudioso serio del tema ya ha superado con creces esa limitación, su investigación de dos años la hizo entrevistando únicamente a estudiosos evangélicos de EEUU y no fue más allá, ni histórica ni geográficamente. A muchos eso les valdrá, y me parece genial. Personalmente, comparto la opinión de Frédéric Lenoir o Antonio Piñero: es imposible saber con seguridad si Jesús siquiera existió, mucho menos que murió y resucitó. Strobel menciona 5 fuentes, entre ellas Flavio Josefo (judío) y Tácito (romano). Strobel les da una validez histórica indudable, cosa que no tienen. El escrito de Flavio Josefo Antigüedades judías (94 d.C.) contiene dos referencias a Jesús. Y si bien dan fe de la existencia de Jesús (o parece dar fe, porque es muy posterior en el tiempo y Josefo pudo haber escuchado sólo rumores de su existencia), dice que era "Christos". Y esto es raro en Josefo. A día de hoy hay casi unicidad en aceptar que este pasaje de Josefo fue editado por un copista cristiano para darle el título a Jesús que Josefo le niega (ya que él era judío). Josefo sólo da dos datos aceptados hoy casi universalmente por los estudiosos: Jesús existió, fue condenado a muerte por Poncio Pilato y tenía un hermano de nombre Jacob.Por su parte, Tácito, que no muestra ninguna simpatía por los cristianos, dice en su obra Anales (116 d.C.) que son "... llamados cristianos por el pueblo. Christus, de quien el nombre tuvo su origen, sufrió la pena máxima durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato..." Aquí, tanto Josefo como Tácito coinciden. Pero incluso con Tácito tienen dudas los historiadores, ya que nació 25 años después de la muerte de Jesús y tampoco cita sus fuentes. No se dice que sea mentira, pero tampoco se acepta de una forma tan plena como pretende Strobel. También se dice que esa frase de Tácito es otra interpolación cristiana y que el autor escribió sobre los chrestianos, no sobre los cristianos. Pero para eso tendríamos que hablar del tal Chrestos, un revolucionario mucho más cercano en el tiempo y que importunó a los romanos más que Jesús, pero no acabaríamos nunca...   

Insisto, no escribo esto con ánimo de ofender a nadie: la tolerancia es la bandera de las religiones correctamente practicadas, y yo respeto todas las ideas y creencias. Simplemente creo que a este hombre le faltan datos y por eso no lo considero un testimonio fiable en cuanto a lo histórico. ¿Cómo creyente? Ya te digo: maravilloso. Pero no, no existe unicidad histórica de la vida y obra de Jesús, ni las fuentes hablan tan claramente sobre él. Y eso Strobel lo sabe, y eso es lo que me preocupa. Si realmente ha investigado durante dos años, a los cinco minutos de empezar la investigación tendría que haber considerado esto. Pero no, empieza su discurso diciendo que fuentes cristianas y no cristianas coinciden. Y no, no lo hacen tan plenamente. Ni siquiera Flavio Josefo y Tácito.