124. Introducción al simbolismo, parte I

Lo maravilloso del simbolismo es que tiene vocación universal. Esta universalidad se encuentra en un núcleo muy sencillo: la unión del espíritu con la materia. O, si queremos verlo de otra manera, del cielo con la tierra. El simbolismo es una sabiduría universal, lo que Leibniz denominó philosophia perennis, es decir, filosofía perenne (entendida como un conjunto universal de valores y verdades comunes a todos los pueblos y culturas del mundo). El símbolo es la forma que tenemos de conocer cómo se unen este mundo y el otro, pero lo hace de un modo peculiar. El símbolo siempre encierra y/o esconde algo. Juega a enseñar algo ocultándolo a plena vista. El símbolo está al alcance de cualquiera, a mano de todo el mundo, pero la verdad que encierra sólo resulta accesible a aquellos que saben mirarlo e interpretar su mensaje. 

  

La simbología parte de la base de que lo material, lo físico o lo terrenal no son lo único que existe en la realidad. Que en esta realidad existen también cosas invisibles, intangibles, inmateriales, abstractas, etc. Por ello, el símbolo es una realidad tanto física como espiritual, capaz de unir un mundo con el otro. Decía Raimon Arola, especialista en simbología sagrada, arte y tradición hermética:

"El símbolo nos muestra aquello del mundo otro que está en este,

pero sin manifestarse. El pensamiento simbólico parte de esta presencia

oculta que aflora en imágenes y ritos, poemas y cantos, templos y jardines."

Encontrar ese otro mundo y relacionarlo con este en el que nos movemos es la tarea de la simbología, y por lo tanto del arte. El simbolismo fue una parte fundamental de la existencia humana durante miles de años. Sin embargo, el positivismo del siglo XVIII terminó en gran medida con toda posibilidad del conocimiento mágico del mundo. Los artistas y las vanguardias creativas, a partir del XIX, acabaron con los visionarios de la Antigüedad, del Medievo y del Renacimiento. En muchas de aquellas creaciones que en ocasiones se han creído "superadas" podemos reencontrarnos sin embargo con el simbolismo y la espiritualidad. También fue Raimon Arola quien dijo aquello de:

"Durante los últimos dos siglos los símbolos redivivos

se han refugiado en la creación de obras de arte. En ellas

se ha manifestado en este mundo la realidad del mundo otro."

De los encuentros y desencuentros de lo de arriba y lo de abajo, de este mundo y el otro, del cielo y la tierra, de lo consciente y lo inconsciente, de lo físico y lo metafísico, de lo terrestre y lo celeste, se encarga el simbolismo. Este conjunto de supuestas polaridades no es independiente; son dos fases, momentos o caras de la misma realidad. Y es que desde el punto de vista de la unidad esencial o la coincidencia de los opuestos, un símbolo es aquello que une las dos partes separadas. Cada parte encajará sólo con su otra parte, no con cualquier trozo que queramos pegarle. El símbolo, como la tradición, también tiene sus reglas; y en este caso reúne las partes separadas llevándonos a la unión primigenia: unión, separación, y reunión. Orden, Caos, Nuevo Orden. El ciclo es eterno, y ha estado presente a lo largo de la Historia.

La explicación conceptual de este movimiento eterno que acaba con la reunión de lo que ya estuvo unido, sólo para volver a separarse y reunirse, la materia y el espíritu; es imposible. Hay que recurrir, para comprenderlo, al arte y sus creaciones. No debe extrañarnos, por tanto, que la vida espiritual encontrara refugio antes en el arte que en la filosofía. El arte es la manifestación exterior de la vida interior, del espíritu, que está contenida en el cuerpo físico. De nuevo Arola:

"La creación artística, desde sus orígenes mágicos hasta

las propuestas lúdicas actuales, trabaja y reflexiona 

sobre el cuerpo que recubre la conciencia."

Poseemos en nuestra conciencia unas estructuras básicas que están al margen de los procesos culturales, que darán soporte a las formas conscientes y significativas. Y estas formas básicas son geométricas: círculo, cuadrado y triángulo. Los seres humanos prehistóricos y los niños de todos los tiempos y lugares pintan formas básicas. En las más importantes religiones del mundo encontramos formas simbólicas básicas. Y las tradiciones herméticas, la masonería, la alquimia, los místicos de todas las religiones y los pintores abstractos (véase a Kandinsky, por ejemplo), utilizan imágenes geométricas en sus creaciones. 

En la próxima entrada trataremos más en profundidad estas formas básicas, sus significados, sus sentidos, y cómo se han utilizado a lo largo de la historia religiosa del hombre y sus tradiciones espirituales. No os lo perdáis, nos vemos la semana que viene. Ultreia!

Fte.: El vuelo de la lechuza

123. Estuve en la Tierra y me acordé de ti

Cuando el río suena, agua lleva; y el río está sonando muchísimo últimamente. Los que lleven más tiempo siguiéndonos sabrán que aquí nos rajamos la camisa por todo lo que sea conspiranoia y temas de lo oculto, así que ya va tocando hablar de OVNIS. Y más en concreto, trataremos las teorías que atan (con un hilo muy fino y lleno de nudos) a las civilizaciones antiguas con posibles visitantes alienígenas. Aquí vamos:

 

1. En el sepulcro de la pirámide de Palenque (México) se encuentra la tumba de Pakal, un gran líder maya. Y resulta que en la tapa del sarcófago hay un relieve muy detallado de un señor sentado en lo que algunos identifican como una nave espacial. Dicen que hay botones y palancas que parece estar manipulando y que su cabello está en estado de ingravidez. Pero qué queréis que os diga, yo veo esto y me parece un señor repanchingado en su trono. Vamos, que le falta una cerveza y una bolsa de Doritos para ser la viva imagen de la procrastinación. Eso sí, maya.

 

2. El investigador suizo Erich von Däniken asegura que las figuras votivas sumerias (figuras ofrecidas a los muertos como símbolo de una promesa) también representan a visitantes de otros mundos. Su argumento se basa en que tienen los ojos muy grandes y recuerdan anatómicamente a los clásicos alien que se asocian a los avistamientos. Claro que, siguiendo esa lógica, otros alien que nos visitaron fueron Los Muppets, los Furby o más recientemente, los Funko Pop. 

3. En noviembre de 1896 miles de estadounidenses vieron una especie de dirigible con alas surcando el cielo de Sacramento, en California. Lo extraño de este caso es que en esta fecha no existía nada parecido a la tecnología necesaria para crear una máquina así. De hecho, aún faltaban cinco años para que los hermanos Wright hiciesen el exitoso primer vuelo del Flyer. Éste es uno de los casos que siguen sin explicación.

4. Como era de esperar, los egipcios también tuvieron ayuda extraterrestre, porque según el arrogante hombre moderno, los seres humanos de la Antigüedad eran demasiado lerdos como para ser capaces de inventar cosas por sí mismos. Para ellos, los papiros de "El Canon Real de Turín" (del que ya hemos hablado en alguna ocasión) son una prueba irrefutable, ya que narran que Egipto fue gobernado durante 11.000 años por seres mitad humano mitad animal, los Shemsu-Hor ("Los Resplandecientes" o "Los Compañeros de Horus") que bajaron de las estrellas para ayudar a los humanos y guiarles. Siguiendo esta lógica, todo lo que baja de los cielos para ayudarnos es un alien, por lo que el Espíritu Santo era uno y, por lo tanto, la Virgen María dio a luz a un híbrido de humano con extraterrestre.

5. No hay que irse muy lejos para encontrar imágenes de platillos volantes en objetos arqueológicos. En la Catedral de Cuenca, en un retablo barroco del siglo XVIII situado en una capilla consagrada a Santa Bárbara (patrona de los rayos y las tormentas), hay lo que se identifica claramente como un disco en el cielo. El disco está lleno de ventanitas y emite un rayo de luz desde su base, como los típicos rayos de abducción de las películas. ¿Están acaso los aliens viviendo entre nosotros en Cuenca?

6. En Val Camonica, cerca de los Alpes centrales, en la parte italiana, se han encontrado más de 200.000 petroglifos con más de 10.000 años de antigüedad. Entre ellos (casi todos dibujos de animales) destacan dos figuras humanoides que parecen llevar un casco que emite rayos de luz y extraños objetos en las manos. Podrían ser los chamanes de la tribu con máscaras haciendo un ritual, pero mola mucho más pensar que fueron aliens.

7. En 1897, en Aurora (Texas) un OVNI se estrelló contra un molino de viento. Según los testigos, la nave estaba fabricada con un material desconocido (algo entre aluminio y plata). También dijeron que había un cuerpo no humano entre los restos. Menos mal que no se estrelló a día de hoy, porque si no todos empezarían a hacerse selfies con el marciano herido hasta matarlo, como cuando aparece una cría de delfín en una playa...

8. Un clásico del "¡Esto sólo lo han podido hacer los aliens!" son las famosas "líneas de Nazca". Son enorme dibujos (algunos de más de 275 metros de largo) que llenan el desierto peruano de Nazca. De hecho, son tan grandes que sólo son visibles desde el aire. Esto hace pensar que fueron diseñados para que los viesen visitantes que llegaban de las estrellas.

  

9. Otro lugar emblemático para los amantes de la ufología son las cuevas de Tassili, en el Sahara. Allí podemos encontrar pinturas rupestres de más de 10.000 años de antigüedad en las que se ve con meridiana claridad gente con trajes parecidos a los de los astronautas. Entre ellos hay un gran dibujo de seis metros en el techo de la cueva conocido como "el astronauta de Tassili", que efectivamente representa a lo que parece una figura con un traje espacial.

 

10. En el monasterio de Decani, en Kosovo, podemos encontrar un fresco de 1350 que representa la crucifixión de Cristo. A ambos lados de la cruz, en las esquinas, el artista plasmó unas extrañas naves tripuladas sobrevolando la escena.

11. En 1803, en Japón, durante el Período Edo, una extraña embarcación llegó a las costas de Hara-Yadori, en Tokagawa. Era una especie de peonza de 5 metros de diámetro, hecha de metal y cristal . Cuando los marineros que la encontraron se asomaron a su interior, descubrieron a una mujer de unos veinte años, bellísima, con la piel blanca y el pelo rojo, con ropas extrañas y que hablaba una rara lengua. En sus manos sostenía con celo una caja de madera que no dejaba tocar a nadie. Aunque esta historia parece rara, está documentada por historiadores de la época en al menos dos libros.   

122. Representaciones del Alma del Mundo

Este extraño concepto, el Alma del Mundo, me ha fascinado desde que oí hablar de él por primera vez hace ya bastantes años. Probablemente sea debido a los descubrimientos científicos que hablan de ese campo de energía que conecta toda la materia y la antimateria. "Todo está conectado en el universo", dicen. Esa energía es lo que los orientales denominaron Tao, y lo que George Lucas usó para concebir La Fuerza es la celebérrima saga Star Wars. Es también lo que los musulmanes denominan tawhid, la Unicidad de Dios. Es el circumpunto. Es la inmanencia. Y hace poco di con la explicación que de todo ello daba el filósofo José Ferrater Mora en su Diccionario de filosofía. Por eso en esta entrada voy a transcribir lo que él dijo, acompañado de una serie de imágenes que considero altamente interesantes. Se trata de una serie de fotografías de larga exposición, ya clásicas, que muestran el movimiento de las estrellas durante la noche. La técnica para conseguirlas consiste en una sola captura de larga duración. El resultado es espectacular y turbador, pero también profundamente filosófico y que invita a la reflexión, pues muestra el "cuerpo" del Universo, lo que los antiguos llamaron el "Alma del mundo". Dice Ferrater Mora: 

"Se ha usado la expresión alma del mundo para designar la totalidad del universo concebido como organismo, o la forma de este universo. La idea de un alma del mundo surgió tempranamente en la filosofía griega. La reducción de la totalidad a la unidad, la suposición de que todo está entrelazado llevó a algunos a admitir un alma del mundo. La explicación platónica del origen del alma del mundo como mezcla armónica por el demiurgo de las ideas y de la materia, de la esencia de lo Mismo y de los Otro, puede ser la transcripción mítica de un supuesto metafísico (o la transcripción metafísica de un supuesto mítico). Según algunos autores, el cuerpo del mundo está envuelto por su alma; pero, a la vez, el alma del universo se halla en cada una de las cosas de éste, no parcial y fragmentariamente, sino de un modo total y completo. En otros términos, el alma del mundo es aquella realidad que hace que todo microcosmo sea un macrocosmo...

Los debates habidos en las escuelas filosóficas antiguas, debates que, bajo distinta forma, se reproducen en todos aquellos momentos de la historia del pensamiento en que - como en el Renacimiento y el Romanticismo - lo orgánico desplaza a lo mecánico, se centraron particularmente en los estoicos y los neoplatónicos. Unos concebían, en efecto, esta alma del mundo de un modo muy cercano a lo material; el corporalismo de los estoicos no podía dejar de influir sobre su idea del alma cósmica. En efecto, si el mundo es un ser viviente, racional, animado e inteligente - como según Diógenes Laercio (VII, 142) lo mantiene Crisipo en el Libro I de su tratado De la Providencia, Apolodoro en su Física y Posidonio en numerosos lugares de sus obras -, es viviente, "en el sentido de una sustancia animada dotada de sensación". Otros, en cambio, identificaban esta alma del mundo con la razón o bien hacían de ella, como los neoplatónicos, una de las hipótesis de la unidad suprema. El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera. La confusión del alma del universo con el primer principio es, en cambio, propia de las tendencias que podrían calificarse de "panteísmo organológico". Desde el momento en que se niega, consciente o inconscientemente, la trascendencia del primer principio, aparece el alma del mundo como lo que religa la totalidad del universo, como lo que expresa esta misma totalidad, o como la propia totalidad en cuanto única realidad existente.

      

Aquí vemos una distinción fundamental entre dos nociones del alma cósmica: la que la convierte en mera expresión de un organismo que es el universo entero, a la vez subordinado a un primer principio, y la que la identifica con este mismo principio, es decir, la que convierte en Dios el alma del mundo. Distinción que casi nunca se hace, cuando menos explícitamente, en los sistemas de la filosofía, donde justamente suele abundar la transposición de uno de dichos conceptos al otro. Así ocurre, por ejemplo, con la especulación del alma del mundo en los pensadores del Renacimiento (Agrippa, Paracelso, algunos místicos, sobre todo Bruno) y en románticos como Schelling, Bruno tiene conciencia de esta oposición y en ocasiones la declara, pero con el fin de eludir el panteísmo funde a veces las dos nociones en un solo concepto del alma del mundo, que es a la vez la divinidad y el principio orgánico del universo. Análogamente, Schelling, que procura eludir las acusaciones de panteísmo señalando que entiende a Dios a la vez como persona y como indiferencia de opuestos, indica que el alma del mundo es lo que religa en una unidad orgánica elementos del universo que, vistos desde fuera y fragmentariamente, pertenecen al reino de lo mecánico e inorgánico, pero señala también que es última expresión y aún realidad última de dicho universo. El alma del mundo se convierte entonces en un concepto que tiende a unificar el personalismo y el impersonalismo en la idea de lo divino, que procura tender un puente entre el teísmo religioso y el panteísmo filosófico, y por eso el alma del mundo puede ser simultáneamente, no obstante la frecuente distinción que se establece entre ella y la persona divina, principio, sentido y finalidad de un universo que es concebido siempre como un organismo."

121. Día Internacional de la Danza: el baile entendido como un ritual para la trascendencia

Estamos cerca de las 20.000 visitas, y como en toda buena celebración, va a haber baile. Y es que desde 1982  se viene celebrando este día. Pero, ¿cómo surge la danza? ¿Qué significa? Como todo, depende de a quién le preguntes. Sin embargo, la danza lleva con nosotros desde que el hombre es hombre, ya que la música y el baile fueron una de las primeras vías para conectarse con lo trascendente. En las comunidades primitivas del Neolítico (pues hasta entonces se ha podido seguir el rastro de los danzantes), hombres y mujeres se sumían en un éxtasis danzatorio que les embriagaba por completo y les hermanaba con la divinidad. A día de hoy, siglo XXI, no son pocas las escuelas y grupos de danza que buscan de nuevo esa conexión divina, que no hay que buscar fuera sino dentro. La Danza era y es una gran herramienta para restablecer el equilibrio primordial de nuestro cuerpo, esencia y espíritu. Hoy en día se denomina Danza Holística o Movimiento Holístico, y responde a una visión global y amplia del movimiento, contemplando más allá del cuerpo físico, siendo consciente de que cualquier movimiento, por pequeño que sea, moviliza y transforma todo nuestro Universo.

Atendiendo a esta percepción el ser humano comprende que no está compuesto tan sólo de un cuerpo físico de músculos, piel y huesos, siendo un complejo y completo entramado de cuerpos de menor densidad a mayor sutileza los que nos componen y contienen. Simplificando, podríamos decir que el cuerpo está provisto de tres partes: el cuerpo físico (que atiende la energía primordial), el cuerpo del alma (o cuerpo etéreo, que atiende la energía mental o emocional) y el cuerpo espiritual (que atiende la energía intuitiva, la visión clara y la comunión con el Universo). Esto, que en una primera instancia puede parecernos muy místico, para la Danza Holística atiende a una sola naturaleza: el ser humano. Eso sí, en todas sus dimensiones. Esta idea proviene de las tradiciones orientales, fecundas en su visión de la constitución vital primordial. Tanto la tradición tántrica, los escritos de Ayurveda y los tratados de medicina tradicional taoísta nos ofrecen una visión global y amplificada del ser humano y su energía, y ofrecen técnicas para comprender, equilibrar y conservar esa energía vital. De esta manera, la Danza se convierte casi en medicina al apoyarse en el movimiento como catalizador de procesos, no sólo físicos, sino mentales, energéticos o espirituales. Por supuesto, para que la Danza pueda ofrecer este efecto ha de ser practicada desde la conciencia, el conocimiento y el método correcto de enseñanza y aprendizaje de la misma. Evidentemente no cualquier danza es de carácter holístico, si no tenemos las herramientas para acceder a su amplitud y correcto uso del movimiento y la energía para restaurar el equilibrio individual que quizá hayamos perdido.

Hoy en día es muy habitual escuchar o leer acerca de la Danza Terapéutica, sobre todo en el campo de la danza oriental. Sin embargo, este término puede resultar erróneo e incluso dañino, ya que si el/la danzante no está familiarizado/a con las prácticas de activación, control y conservación de la energía, podría estar haciendo un mero entretenimiento gimnástico, causándose incluso problemas si lo hace sin un seguimiento y ejecución adecuados. Como cualquier ejercicio, vaya. Es sólo que la Danza, concretamente la danza consciente y universal de la que hablamos aquí, tiene un sentido trascendente del que otras tareas gimnásticas carecen. Las tradiciones orientales integran la unidad Cuerpo-Espíritu y, por medio de la contemplación, la escucha y la meditación, fueron capaces de percibir no sólo la energía primordial de la que estamos compuestos, sino también los canales por los que ésta circula.

Estos canales cambian de nomenclatura según la tradición (meridianos, chakras, marmas…) pero aparecen en todas ellas como canales de la energía primordial y comunican los distintos cuerpos (es decir, los distintos niveles de nuestro ser) entre sí. Son también puntos de conexión energética con la Tierra y el Cielo, para nuestra recarga vital y espiritual. En la Danza Holística se intentan aprovechar estos canales para despertar el cuerpo, aquietar la mente y encender el espíritu. Me gustaría centrarme en la Danza Kundalini, practicada casi exclusivamente por mujeres desde al menos el I milenio antes de Cristo en la India. Las danzantes reconocen tres tipos activación energética en sus cuerpos para restablecer la energía primordial durante el baile:

– Activación del Útero. (Energía Primordial – Energía Jing – Energía Shakti). La finalidad de este tipo de activación es despertar el cuerpo desde la conexión primaria con la Tierra. También se busca la activación y el equilibrio del Muladhara Chakra, que según la tradición tántrica es el primero de los 7 Chakras y está ubicado en la base del coxis, entre el ano y los genitales. Por ello se suele representar con una flor de loto de cuatro pétalos de color rojo: es el chakra del instinto primario. Las danzantes se sirven de movimientos desde los pies a las caderas para recibir energía desde la Diosa Tierra. Así se busca la energía vital, la alegría de la vida y la estimulación de la energía sexual y creativa. Este tipo de danza es una técnica para restablecer la energía ovárica, uterina y renal. Asimismo también se aprenden métodos para, una vez acabada la danza, conservar esta energía y prevenir las pérdidas de la misma durante la menstruación. Se trata de trascender con la energía primordial, sexual y creativa.

– Activación del Corazón. (Energía Qi – Aliento Esencial – Unión Shiva/Shakti). Una vez que han despertado a la activación de la energía vital y han restablecido el flujo natural de la energía en sus órganos internos, percibiendo un aumento de la energía sexual o creativa, tratan de ascender y transformar esa energía primaria en energía del corazón. ¿Qué significa esto? Se busca la activación del Anahata Chakra (el cuarto chakra, centro energético de cualidades como el amor, la compasión o la sanación) con movimientos determinados de ondulación: ochos e infinitos, círculos y ondas que conectan útero y corazón, tratando de transformar el fuego ardiente del útero en llama cálida del corazón. Es el momento de amplificar y proyectar una energía de amor y comprensión hacia todos los órganos, hacia el cuerpo, hacia ellas mismas y hacia los demás seres.

– Activación del Tercer Ojo – Corona. (Energía Shen – Energía Espiritual – Energía Shiva). El último paso es la activación de la energía sutil del Tercer Ojo, relacionado con la glándula pineal. Se busca una conexión con el lenguaje simbólico, intuitivo y espiritual; y también la activación del Ajna Chakra (el sexo chakra, ubicado en el entrecejo, que representa el despertar a esta realidad y cuyo nombre en sánscrito significa “centro de mando o percepción”) y el Sahasrara Chakra (el séptimo y último de los chakras, llamado también chakra corona, ubicado en la coronilla y cuya función es integrarnos en la Conciencia Cósmica o Univeral, el Tao). Los movimientos realizados en esta última etapa son de trance, meditación y visualización. Desde la apertura del corazón se amplifica la energía del amor y la compasión para trascenderla a energía espiritual de intuición y visión clara. En ese tramo en ocasiones se pueden experimentar movimientos y estados alterados de conciencia a través de los que se accede a una lucidez especial que nos conecta con el Uno. En ese momento dejamos de existir de forma individual y sentimos que somos parte de un Todo, al igual que todos los seres que nos rodean. Es el estado más elevado de trascendencia.

Estos tres estadios o puntos de activación son los pilares en los que se basa parte del movimiento holístico de la Danza Kundalini, la más antigua de nuestra historia que se sigue practicando hoy en día. Además de los ejercicios físicos preparatorios y la danza propiamente dicha se amplifica también el efecto con visualización energética y técnicas de respiración específica para cada tramo (porque recordemos que la Danza, entendida en este sentido, es un camino que nos lleva a Dios). Así, las danzantes tienen muy claro qué se consigue:

• Beneficios de la activación Útero-Corazón-Tercer Ojo en la mujer
• Restablecer del flujo natural de energía vital con incremento de la energía sexual y creativa
• Favorecer la aceptación del cuerpo femenino, su disfrute y autoconocimiento
• Equilibrar hormonas del sistema reproductor femenino
• Favorecer el proceso de ovulación sin dolor y reducir los síntomas premenstruales
• Reducir la pérdida de energía durante la menstruación, minimizando el flujo de sangre en cada ciclo
• Tonificar el cuerpo con movimientos muy profundos, activando y fortaleciendo órganos internos y musculatura profunda
• Fortalecer el sistema inmune y favorecer un estado emocional más equilibrado y estable
• Comprender los ciclos femeninos y amplificar la conexión natural con la Naturaleza y los elementos
• Amplificar la percepción sensorial, los estados de calma y paz interior
• Conectar con la energía espiritual, convirtiendo el cuerpo en un Templo para la conexión divina y la trascendencia

Es de esta manera que la Danza adquiere un carácter amplio, de trascendencia, celebración, gozo e iniciación en el Gran Misterio del que todos nosotros formamos parte. La Danza Holística brinda la oportunidad a los danzantes de ser canales de energía en movimiento y reequilibrarles al tiempo que disfrutan y conectan con una práctica espiritual con milenios de historia que celebraban nuestros antepasado. Un auténtico vínculo sagrado entre nuestros más remotos ancestros y nosotros.

“Que la Danza nos recuerde la libertad del Alma.

Que el Cuerpo nos muestre el camino.”

120. El 1 de Mayo

¡Hemos vuelto! Y en una fecha que no podía ser mejor. Ayer fue 1 de Mayo, Día Internacional de los Trabajadores, una festividad surgida entre finales del siglo XIX y principios del XX, que hace referencia al trabajador asociado a una realidad sindical y con un convenio colectivo. El 1 de Mayo es un día para recordar los derechos y las libertades que se ganaron los trabajadores… y que a día de hoy se están perdiendo. Pero no he venido hoy aquí a hablar de esto (todos los periódicos del país tratan este tema), sino a responder a una pregunta: ¿se celebraba algo el 1 de Mayo antes de que las revoluciones socialistas, comunistas y anarquistas, entre otras, tuviesen lugar? Pues sí, y no tiene nada que ver con el trabajo. El hecho de que el Día Internacional del Trabajador sea el 1 de Mayo es un recordatorio a los llamados "Mártires de Chicago", unos sindicalistas anarquistas que fueron ejecutados en Estados Unidos por participar en las jornadas de lucha por la consecución de la jornada laboral de ocho horas que tuvo su origen en la huelga iniciada el 1 de mayo de 1886. He aquí el por qué. Sin embargo, como digo, aparte de la lucha por los derechos y libertades de los/las trabajadores/trabajadoras; el 1 de mayo tenía un sentido muy especial para los pueblos de la Antigüedad. Y ese significado es el que vamos a relatar hoy aquí.

Seguro que a los lectores españoles les suena la Festividad de los Mayos, también conocida como Los Mayos o simplemente como Fiestas de Mayo. Se trata de una festividad popular de orígenes ancestrales, tal y como ocurre con la mayoría de las fiestas populares a lo largo y ancho del mundo. Era una celebración primaveral que generalmente en la Antigüedad se hacía coincidir con el primer domingo de dicho mes (recordemos que el domingo, en la mayor parte de las culturas mediterráneas, es el día sagrado) y tenía connotaciones totémicas con la divinidad primaveral o de la fertilidad. Uno podría pensar que estos rituales de la naturaleza se han ido perdiendo con el paso de los siglos. Sin embargo, por ejemplo en la Península Ibérica, esta Fiesta de los Mayos sigue celebrándose en casi todas las regiones (tanto en España como en Portugal), y se suele celebrar la noche del 30 de abril al 1 de mayo, sobre todo en poblaciones de ámbito rural. La maya o el mayo es un tronco o palo alto (que recibe el nombre de “Árbol de Mayo”) que se alza o se alzaba en algunas regiones de Europa en la plaza o lugar público durante el mes de mayo y donde concurrían los jóvenes a divertirse con bailes y festejos. Los chicos competían por trepar por el árbol hasta llegar a la parte superior donde debían coger una bandera, mientras que las chicas les animaban desde abajo bailando y cantando en torno al árbol. Esto se sigue celebrando a día de hoy en algunos lugares de Europa, y es un ritual absolutamente pagano. En primer lugar, todo gira en torno al mayo o maya, el árbol. Un elemento natural vinculado con la cultura celta, por lo tanto, sagrado. El árbol es quizá una referencia a Yggdrasil, el fresno perenne de la mitología nórdica que sostiene el Universo. El árbol es también una referencia a la Scala Dei de Jacob y al Árbol de las Sefirots de la tradición cabalística judía. Sin embargo, también entronca con el culto a la diosa Asherah de los hebreos (la Astarté fenicia), representada por un árbol; y con el culto a dioses de la fertilidad como Atis, muertos y resucitados, donde el tronco del árbol que clava sus raíces en la tierra es el falo del dios penetrando en las entrañas de la diosa. La bandera o cintas que se colocan en lo alto del árbol de mayo es un objeto que simboliza la recompensa superior: la trascendencia e inmortalidad. Los chicos que suben por el tronco buscan trascender y alcanzar la divinidad y el conocimiento que corresponde por naturaleza a la diosa (recordemos cómo en el episodio del Génesis es Eva quien facilita el fruto del conocimiento a Adán) en una especie de hierogamos o matrimonio sagrado, mientras que las chicas/sacerdotisas entonan cantos y realizan danzas en torno al árbol sagrado. Será sólo con la unión de los principios masculino y femenino (es decir, cuando los chicos desciendan del árbol con la bandera y se unan a sus compañeras en el baile) que el ritual de trascendencia esté completo.

Grabado que muestra el alzamiento del Árbol de Mayo en La Hoz, provincia de Guadalajara

Una fotografía que muestra la erección (lo llaman literalmente así, lo cual es maravilloso) del Maibaum o Árbol de Mayo, en Baviera

Esta relación del dios y la diosa a través de un árbol se nos aparece de forma cristalina en la mitología celta: el 1 de Mayo los antiguos pueblos europeos conmemoraban la unión sagrada de sus dioses Belenos y Belisana. De acuerdo a la etimología, “Belenus” significa brillante o resplandeciente, y designaba al dios del Sol, la Luz y el Fuego (todas energías renovadoras). Conocido por los irlandeses, galos y astures y después adoptado por los romanos, su nombre pasaría a las novelas medievales. Las Baltené eran unas grandes fiestas irlandesas que se celebraban el 1 de mayo y que provenían del culto a esta divinidad. Un momento muy importante de estas fiestas era la unión física y espiritual de matrimonio sagrado de este dios con la diosa Belisana o Sirona, adorada tanto en la Galia como en Bretania. Se la relacionaba con los lagos, los ríos, el fuego, el trabajo manual y la luz. Como vemos, comparte ciertos atributos con Belenos, y eso es porque son las dos caras de la misma moneda. El Yin y el Yang, lo masculino y lo femenino. Uno no puede existir sin el otro. La festividad de Baltené o Beltane marcaba el comienzo de la temporada pastoral, de ahí la adoración a los elementos naturales: la tierra, el mar y el aire. Una de las principales actividades de esta festividad, asociada a esa unión de Belenos y Belisana, era encender hogueras en las montañas y colinas (lugares donde el cielo/dios y la tierra/diosa se encuentran). 

En algunas regiones centroeuropeas se sigue celebrando Beltane, normalmente la noche del 30 de abril al 1 de mayo. Se encienden hogueras y hombres y mujeres se visten con lo que se consideran trajes rituales: los hombres aparecen caracterizados del dios Belenos, muchas veces en su forma cornuda (los dioses cornudos de la fertilidad son muy frecuentes en la mitología europea); mientras que las mujeres se pintan el cuerpo de verde y azul o se visten con trajes florales, imitando la fecundidad de la diosa Belisana. Sin embargo, no sólo los celtas celebraban estas fiestas. Primeramente las encontramos entre los fenicios y los griegos, como por ejemplo la fiesta Mayumea fenicia, que exaltaba la naturaleza. Fue después cuando estas costumbres fueron asimiladas por las culturas prerromanas, entre ellas la celta. Posteriormente también los romanos hicieron suyas estas fiestas, en su adoración y culto a multitud de dioses. También asimilaron la tradición mayumea para festejar la llegada de la primavera y de las primeras flores del año. Es importante recordar que todo territorio romano tenía, demás de los dioses oficiales, los autóctonos. En Hispania, por ejemplo, recibía mucha veneración la Bona Dea, la buena diosa, llamada también Maya, Maia o Fauna; deidad de la fertilidad en la mitología romana. Esta tradición de canto a la fertilidad y a la unión sagrada del dios y de la diosa sufrió variaciones con la llegada de la civilización árabe a los campos de Castilla, como la manifestación y declaraciones de amor a la persona amada en forma de cantos o rondas. A día de hoy, el cristianismo ha asimilado multitud de fiestas paganas, tal como hemos visto, aunque con variantes en algunos territorios. Por ejemplo, en algunos lugares el famoso tótem del Árbol de Mayo ha sido sustituido por la Cruz de Mayo. En otros lugares se identifica esta celebración con la introducción de la veneración de la Virgen María… que no deja de ser una de las formas de Belisana. Al final, vemos que el 1 de Mayo se celebra la fertilidad general de la naturaleza y la unión sagrada entre el dios y la diosa, las dos caras de la misma moneda. Una fecha de amor y concordia, de respeto por nuestros hermanos y por la naturaleza y todo lo que representa.