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miércoles, 10 de octubre de 2018

143. Animales de Poder: los Tótems IV

PERRO: Es el tótem de la amistad, de la lealtad y el amor incondicional. Está muy vinculado a las personas que protegen a los demás aún a costa de su propia seguridad.

PEZ: Un Animal de Poder peculiar. Es uno de los pocos que, salvo excepciones (como el SALMÓN o el PEZ VOLADOR) tiene un Espíritu genérico. Es el tótem de la vida sin límites, de la fertilidad, la buena suerte y la transformación.

PINGÜINO: Uno de los animales más queridos es también uno de los Tótems más venerados. Esto se debe a que es el Animal de Poder de la gracia natural, de la autoestima. Mejora las relaciones sociales, otorga seguridad y elimina complejos.

RATÓN / RATA: Al contrario que su compañero de arriba, este es uno de los animales que más repelús nos dan. Sin embargo, este Tótem pertenece a los supervivientes y a los habilidosos. Calma la soberbia y enseña a ser humildes. Limpia nuestra vida de energías negativas y aporta seguridad a las nuevas ideas y proyectos.

RUISEÑOR: Junto con el CABALLO, es el Tótem de la libertad, pero sobre todo de los poetas y cantores. Representa la inspiración, la fidelidad y la compañía alegre.

SALMÓN: Una de las pocas diferenciaciones dentro del tótem PEZ, este Animal de Poder va asociado al conocimiento, a las profecías, a la introspección y a la interpretación y uso de los sueños. Se le vincula con la búsqueda de lo trascendente y lo insondable.

SERPIENTE: Asociado a la sabiduría, este Tótem es también el guía de las personas sanadoras e intuitivas. Sabias por naturaleza, aportan compasión y bondad. También se le relaciona a este Animal de Poder con una facilidad innata para los cambios.

TORTUGA: Este tótem no está sólo asociado a la larga vida y a la persistencia en las acciones, sino también a la protección y la seguridad. En algunas culturas, sobre todo orientales, se vincula también con la sabiduría.

VACA: Este Animal de Poder tiene enormes connotaciones femeninas, que se pueden manifestar tanto en mujeres como en hombres. Es el tótem de la intuición, la belleza, la calma y la emoción. Antiguamente se asociaba también con la riqueza y la abundancia.

ZORRO: Un Tótem con fama ambivalente, se asocia a la astucia y al ingenio. Otorga concentración en los objetivos importantes de la vida y, sobre todo, una extraordinaria adaptación al entorno que le rodea.

Y con esta última entrada hemos terminado esta semana el tema de los Animales de Poder. Gracias por haberme acompañado hasta aquí y espero que os haya despertado la curiosidad. Nos vemos la semana que viene, Ultreia!  

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miércoles, 3 de octubre de 2018

142. Animales de Poder: los Tótems III.

LEÓN: Uno de los tótems más conocidos, vinculado con el poder, el honor, la energía y la vitalidad. Es también el símbolo del oro y de la riqueza, un tótem muy vinculado con los reyes y los poderosos, pero también con los alquimistas.

LIBÉLULA: Tótem vinculado con el cambio de lo inconsciente a lo consciente. Se suele manifestar para atraer los pensamientos más profundos de nuestra psique a la conciencia y para convertir las ilusiones y deseos en realidad.

LOBO: Animal de Poder vinculado con el liderazgo y la guía espiritual, es también un tótem de crecimiento interior, libertad, inteligencia y lealtad hacia uno mismo y hacia los seres queridos.

MARIPOSA: Es, junto con la LIBÉLULA, el gran tótem de los cambios. En su caso estos cambios se pueden manifestar físicamente, no sólo de forma psíquica y personal. Y este Animal de Poder consigue que los cambios sean para mejor. Es el tótem de la transmutación y evolución.


MONO: Un Animal de Poder vinculado a la fortuna, pero sobre todo a la vida. Es el tótem de aquellos capaces de reírse de todo, incluso de ellos mismos. Representa la alegría por la vida, la habilidad y la inteligencia.

MURCIÉLAGO: Uno de los tótems peor comprendidos. Está vinculado con la elevación espiritual, un Animal de Poder asociado a los místicos. Facilita la percepción y la sensibilidad, además de permitir el acceso a estados elevados de conciencia.

OSO: Algunas películas más o menos recientes de Walt Disney, como Hermano Oso (2003) o Brave (2012) han hecho mucho hincapié en este Animal de Poder. Es el tótem del Amor, que otorga fuerza, salud y energía.

PALOMA: A pesar de la mala fama que ha recibido en los últimos años, es un tótem asociado al amor divino y a la maternidad, no solamente biológica, sino también en cuanto a la gestación y alumbramiento de proyectos e ideas. Es también un Animal de Poder vinculado con la purificación.

PANTERA: Es un Animal de Poder casi idéntico al LEOPARDO, PUMA O JAGUAR, y es el tótem de los valientes que otorga energía, además de ser un limpiador de energías y pensamientos negativos.

PAVO REAL: A este Animal de Poder le tengo un cariño especial, porque hubo una época en la que yo mismo soñé con él. Es el tótem de la amplitud de miras, que indica a su portador que debe ser capaz de mirar más allá y no enfocarse/obsesionarse demasiado en un solo tema. Invita a tomar distancia para ver las cosas con perspectiva. Es el tótem que incita a abrir la mente y, por lo tanto, a ampliar la visión.


Aquí otros 10 Animales de Poder. La semana que viene continuaremos, empezando por un animal mucho más cercano al hombre y que todos conocemos: el PERRO. Espero que paséis una muy buena semana, y recordaros que este viernes tenemos nuevo vídeo en el canal de YouTube. Ultreia!


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miércoles, 26 de septiembre de 2018

141. Animales de Poder: los Tótems II

CUERVO: Es posiblemente el tótem más ancestral de sabiduría e inteligencia. Es el Animal de Poder de las visiones y clarividencia, con carácter oracular.

DELFÍN: Representa sobre todo la amistad y la entrega desinteresada. Es también el tótem de la alegría, la vitalidad y la generosidad, atrayendo mucha amistad.

ELEFANTE: Este tótem indica fortaleza de la vida social, tanto de pareja como de familia y amigos. Es un Animal de Poder de fortuna y cambios positivos. Aporta energía.

ESCORPIÓN: Uno de los tótems peor valorados. Sin embargo, es un Animal de Poder muy influyente en la pasión, además de atraer la buena fortuna y sobre todo rechazo de las malas energías y pensamientos.

FOCA: Es el tótem de la creatividad, además de ayudar en el equilibrio interior, el autoanálisis y la armonía en la vida.

GATO: Es un Animal de Poder asociado a la fortuna y a la limpieza de malas energías, vinculado también con la creatividad y la alegría.

GORILA: El tótem de líderes, patriarcas y jefes. Otorga protección, sabiduría y energía para la ardua labor de dirección y mandato, pero también justicia.

HALCÓN: Uno de los Animales de Poder más antiguos y más vinculados con el ser humano, casi a nivel simbiótico. Relacionado con el poder y el éxito, un tótem con miras empresariales gracias a su amplia visión.

LAGARTO: Al igual que la IGUANA, este tótem cuida, protege, previene y avisa. Es, por tanto, el tótem de la atención. Protege, pero también enseña alegría en la vida.

KOALA: Su papel totémico es imbuir a su portador de equilibrio. Es el Animal de Poder de los que calman a los demás, los que sosiegan, relajan y desestresan. Es el tótem de la vida pausada, calmada y tranquila.


Hasta aquí otros 10 animales tótems. Es importante recordar que tu tótem no te define como persona, ni te condiciona para que seas de una manera o de otra. Tampoco hay tótems mejores o peores. Simplemente con nuestra forma de ser un Animal de Poder nos acompaña, pero otros se nos pueden manifestar, y eso es una señal de que necesitamos un cambio en nuestra vida, ejemplificado con ese Animal de Poder. La semana que viene seguimos con otra lista de 10. ¿Y vosotros, habéis descubierto el vuestro?

Ultreia!

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miércoles, 19 de septiembre de 2018

140. Animales de Poder: los Tótems

La semana pasada estuvimos hablando de cómo, mediante nuestra interacción con los Animales de Poder, además de entrar en contacto con nuestra inteligencia colectiva podemos tener también acceso a nuestro propio conocimiento y sabiduría como especie. Y, por supuesto, ese conocimiento puede ser aplicado a nuestras vidas de forma que nos resulte útil. Pero, ¿cómo contactar con nuestro Animal de Poder? Las distintas escuelas chamánicas tienen distintas opiniones. Desde los que dicen que sólo tenemos un Animal de Poder, que nos acompaña desde nuestro nacimiento; hasta quien dice que dependiendo del momento de nuestra vida en el que nos encontremos, podrá asistirnos uno u otro Animal de Poder, pasando por los que dicen que tenemos tres Animales de Poder y que dependiendo de nuestras necesidades se van rotando en importancia... sea como sea, esta semana os dejo por aquí una breve referencia al poder de los Tótems. Evidentemente no están todos, porque sería imposible (recordemos que absolutamente todos los animales del planeta tienen un Espíritu de Poder), así que he hecho una pequeña selección. Hay que decir también que la sabiduría asociada a cada uno de los Animales de Poder se ha extraído de la mera contemplación del animal en cuestión y del papel que ha desarrollado simbólicamente a lo largo de la historia humana. 

Personalmente, creo que todos tenemos un Animal de Poder que nos corresponde por nacimiento y otro que está en lo más profundo de nuestra psique, al que sólo se puede acceder de forma iniciática. Quizá le encuentres a través de la meditación, o tal vez él está intentando llamar tu atención desde el mundo físico. Piensa, ¿hay algún animal con el que sueñes muy a menudo, o que te guste mucho, o con el que te cruces repetidamente? Piensa en ello, y puede que te lleves una sorpresa...


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ABEJA: La sabiduría de la ABEJA incluye una profunda conexión con el Sagrado Femenino, es el animal tótem de la organización y de la realización de lo imposible. Representa la concentración y la prosperidad, y tiene un fuerte matiz de conexión con el Más Allá.

ÁGUILA: La sabiduría del ÁGUILA incluye fuerza, velocidad y precisión. Es la representación de un espíritu solar, tótem de las personas fuertes y poderosas. Aporta renovación, vitalidad, valentía y nobleza.

ARAÑA: La sabiduría de la ARAÑA incluye el poder, el misterio y la sabiduría. Es el animal tótem de la creatividad y la inspiración divina, además de representar el cambio y una fuerte protección y poder sobre el destino.

BALLENA: La sabiduría de la BALLENA incluye la guardia de la memoria de la eternidad y todo conocimiento asociado con la voz. Representa la belleza en el movimiento y grandes habilidades psíquicas. Tótem de lo profundo e insondable.

BÚHO: La sabiduría del BÚHO incluye dominio de lo secreto, vigilancia, inteligencia y sabiduría. Es un tótem psicopompo, entre el mundo de los vivos y de los muertos, entre lo terrenal y lo espiritual, lo profano y lo sagrado. 

BURRO: La sabiduría del BURRO incluye el cumplimiento de las promesas, la perseverancia, la resistencia y el amor propio. Es el animal tótem que ayuda a hacer oídos sordos al "qué dirán".

CABALLO: La sabiduría del CABALLO incluye la libertad, siendo otro tótem psicopompo, interesante tanto en el mundo profano como en el sagrado. Es el tótem de los viajes, ya sean físicos o espirituales, y aporta fuerza, nobleza y resistencia.

CANGREJO: La sabiduría del CANGREJO incluye la resolución de situaciones difíciles, la lucha contra el ego, dominio sobre las emociones y protección del espacio del hogar.

CARNERO: La sabiduría del CARNERO incluye equilibrio en situaciones difíciles, confianza en las propias habilidades y valentía. Es un tótem muy asociado con la fertilidad y la prosperidad, pues aporta abundancia y seguridad.

COBRA: La sabiduría de la COBRA incluye la guía espiritual y la representación del Alma del Mundo. Es un grado más evolucionado de la SERPIENTE. Represente la transmutación del alma, recuerdos de vidas pasadas, sabiduría de la Diosa y tolerancia.


Por el momento vamos a dejarlo aquí, con estos diez primeros Animales de Poder. ¿Hay alguno que te llame especialmente la atención? Piénsalo, la semana que viene tendremos más. Ultreia!

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miércoles, 12 de septiembre de 2018

139. El Chamán y los Animales de Poder

No recuerdo exactamente en qué momento empecé a interesarme por el chamanismo, pero sí sé que mi primer "brote", por decirlo así, fue con los Animales de Poder. Ya en agosto del año pasado dedicamos en este mismo lugar una entrada al chamanismo (en realidad, una transcripción del primer capítulo del libro de Mircea Eliade titulado El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, que podéis recordar aquí). El chamanismo es un fenómeno enormemente complejo de la experiencia religiosa, y sería muy atrevido por mi parte pretender exponerlo aquí en toda su gloria. Sin embargo, me gustaría hablar un poco de la filosofía de los Animales de Poder, de los cuales sí he podido leer un poco más. 


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Más concretamente, quiero hablaros de un concepto que he descubierto recientemente y que me ha dejado fascinado. Para entenderlo es importante saber que, dentro de las tradiciones chamánicas, cuando se habla de un Animal de Poder no se está haciendo referencia a un espécimen concreto, sino a su espíritu común. Para entendernos y poner un ejemplo práctico, si estamos tomando algo en una terraza en verano y se nos posa en la mano una mosca, un chamán no ve "una" mosca. Ve La Mosca. Un oso es El Oso, una rana es La Rana, y así sucesivamente. Absolutamente todas y cada una de las especies animales que pueblan este planeta son a su vez Animales de Poder. Todas las especies que caminan, vuelan, nadan o reptan sobre la faz de la Tierra cuentan con una "sabiduría" propia ganada a través de las miles y miles de experiencias individuales acumuladas generación tras generación desde el principio de los tiempos. Y aquí es a donde voy:

El concepto clave es teoría del campo morfogenético, que se ha utilizado para intentar explicar la transmisión de información entre los miembros de una misma especie. Y esta teoría dice que cuando un número determinado de individuos aprenden algo y se alcanza una, digamos, "masa crítica"; el resto de la especie manifiesta dicho aprendizaje como si fuera un comportamiento instintivo. Estaríamos hablando entonces de una especie de memoria común o inteligencia colectiva... o, expresado en términos chamánicos, el espíritu del Animal de Poder, con el cual podemos entrar en contacto al invocarlo. Veamos un caso práctico. A continuación transcribo la experiencia de una chica que ha estado experimentando con su Animal de Poder o tótem, tal como ella lo vivió:

"... durante el transcurso de un viaje chamánico con la bebida ceremonial ayahuasca, tuve la oportunidad de interactuar con el espíritu de uno de mis animales de poder: la Mantis religiosa. Minutos antes yo había adoptado con mi postura física el gesto de oración que le ha dado a este insecto el calificativo taxonómico de 'religiosa' y comprendí que esa postura era uno de sus mensajes codificados. Pude ver que se trataba de algo simbólico y no verbal. La postura me estaba enseñando la importancia y el imperativo de estar haciendo lo que había hecho justo unos momentos antes, o sea, orar para agradecer al Universo sus bendiciones porque eso hacía que continuaran, ya que aquello en lo que fijas tu atención se multiplica.

Entendí que la oración puede parecer un acto estático, pero en ocasiones es lo más dinámico que hay porque agradecer de antemano lo que uno va a recibir es la mejor forma de atraerlo. Tiempo después, cuando estaba estudiando Un curso de milagros, que es un sistema para identificar todas las trampas del ego que nos mantienen en la ilusión del miedo (…) le pedí un consejo a este animal de poder y me vino a la mente el recuerdo de que un día una mantis entró a mi casa y tuve oportunidad de observarla cazar a una gran cantidad de bellas polillas cuando se situó junto a un foco.

Al decodificar esta imagen de la misma manera que en la sesión de ayahuasca, vi que el simbolismo podía traducirse en forma de consejo mediante estas palabras: 'Mantén en tu mente los principios de Un curso de milagros que son tu fuente de luz, para que puedas observar tus pensamientos y cazar eficientemente todas las trampas de tu ego'. Una tarde, paseando por un bosque encontré una mantis, la puse en mi mano y estuve observándola.

Se quedó completamente inmóvil hasta que pasó por su campo de visión una mosca y sin desperdiciar ni un solo movimiento, la atrapó al vuelo, se la comió y después de unos minutos de regresar a su calma habitual, ¡hasta la excretó en mi mano! En aquella etapa de mi vida yo estaba muy preocupada por hacer un montón de cosas para lograr mis objetivos y del comportamiento de la mantis aprendí que el poder de la quietud mental y emocional me permite concentrar la atención que se requiere para no dejar escapar las oportunidades y no desperdiciar el tiempo en movimientos que desgastan la energía. También entendí que actuando de esa forma podía digerir bien las cosas y pasar a lo siguiente en vez de quedarme dando vueltas sobre el mismo tema sin conseguir nada.

En otra ocasión le pregunté al espíritu de la Mantis cómo podía interpretarse el hecho de que en su especie las hembras se coman a los machos. Entendí que esta muerte también era un acto simbólico que hacía referencia al arte tántrico de la disolución del ego durante la unión sexual (…)
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Este testimonio puede recibir distintas acogidas. Para algunos será revelador y podrán extraer de él sus propias conclusiones, enseñanzas y pensamientos derivados. Para otros serán las palabras de alguien que se esfuerza por sacar significados simbólicos donde no los hay, perdiendo el tiempo y haciéndoselo perder a los demás. Todo depende del punto de vista. Y habrá unos terceros que no sólo apreciarán esta experiencia sino que la enriquecerán con la suya propia, con sus consultas al espíritu de la Mantis. Podrán hablar de cosas similares y de otras muchas diferentes. Y lo importante es que todas serán válidas, pues como ya explicó Jung en su libro Psicología y alquimia, el autoconocimiento consiste en proyectar nuestro inconsciente sobre la materia prima de las cosas con las que nos topamos en la vida. Según él, nuestro inconsciente no tiene únicamente recuerdos reprimidos, sino el caudal de la sabiduría de nuestra alma. Y además el inconsciente no es sólo individual, sino colectivo. Una curiosa apreciación que conecta directamente con la tesis de los Animales de Poder...

Dejémoslo aquí por hoy. La semana que viene seguiremos hablando sobre este tema, no quería hacer tampoco una entrada demasiado larga. Para ir abriendo boca e introduciéndonos en el mundo de los tótems, creo que de momento está bien. Nos vemos en la próxima entrada, Ultreia!

miércoles, 2 de mayo de 2018

120. El 1 de Mayo

¡Hemos vuelto! Y en una fecha que no podía ser mejor. Ayer fue 1 de Mayo, Día Internacional de los Trabajadores, una festividad surgida entre finales del siglo XIX y principios del XX, que hace referencia al trabajador asociado a una realidad sindical y con un convenio colectivo. El 1 de Mayo es un día para recordar los derechos y las libertades que se ganaron los trabajadores… y que a día de hoy se están perdiendo. Pero no he venido hoy aquí a hablar de esto (todos los periódicos del país tratan este tema), sino a responder a una pregunta: ¿se celebraba algo el 1 de Mayo antes de que las revoluciones socialistas, comunistas y anarquistas, entre otras, tuviesen lugar? Pues sí, y no tiene nada que ver con el trabajo. El hecho de que el Día Internacional del Trabajador sea el 1 de Mayo es un recordatorio a los llamados "Mártires de Chicago", unos sindicalistas anarquistas que fueron ejecutados en Estados Unidos por participar en las jornadas de lucha por la consecución de la jornada laboral de ocho horas que tuvo su origen en la huelga iniciada el 1 de mayo de 1886. He aquí el por qué. Sin embargo, como digo, aparte de la lucha por los derechos y libertades de los/las trabajadores/trabajadoras; el 1 de mayo tenía un sentido muy especial para los pueblos de la Antigüedad. Y ese significado es el que vamos a relatar hoy aquí.


Seguro que a los lectores españoles les suena la Festividad de los Mayos, también conocida como Los Mayos o simplemente como Fiestas de Mayo. Se trata de una festividad popular de orígenes ancestrales, tal y como ocurre con la mayoría de las fiestas populares a lo largo y ancho del mundo. Era una celebración primaveral que generalmente en la Antigüedad se hacía coincidir con el primer domingo de dicho mes (recordemos que el domingo, en la mayor parte de las culturas mediterráneas, es el día sagrado) y tenía connotaciones totémicas con la divinidad primaveral o de la fertilidad. Uno podría pensar que estos rituales de la naturaleza se han ido perdiendo con el paso de los siglos. Sin embargo, por ejemplo en la Península Ibérica, esta Fiesta de los Mayos sigue celebrándose en casi todas las regiones (tanto en España como en Portugal), y se suele celebrar la noche del 30 de abril al 1 de mayo, sobre todo en poblaciones de ámbito rural. La maya o el mayo es un tronco o palo alto (que recibe el nombre de “Árbol de Mayo”) que se alza o se alzaba en algunas regiones de Europa en la plaza o lugar público durante el mes de mayo y donde concurrían los jóvenes a divertirse con bailes y festejos. Los chicos competían por trepar por el árbol hasta llegar a la parte superior donde debían coger una bandera, mientras que las chicas les animaban desde abajo bailando y cantando en torno al árbol. Esto se sigue celebrando a día de hoy en algunos lugares de Europa, y es un ritual absolutamente pagano. En primer lugar, todo gira en torno al mayo o maya, el árbol. Un elemento natural vinculado con la cultura celta, por lo tanto, sagrado. El árbol es quizá una referencia a Yggdrasil, el fresno perenne de la mitología nórdica que sostiene el Universo. El árbol es también una referencia a la Scala Dei de Jacob y al Árbol de las Sefirots de la tradición cabalística judía. Sin embargo, también entronca con el culto a la diosa Asherah de los hebreos (la Astarté fenicia), representada por un árbol; y con el culto a dioses de la fertilidad como Atis, muertos y resucitados, donde el tronco del árbol que clava sus raíces en la tierra es el falo del dios penetrando en las entrañas de la diosa. La bandera o cintas que se colocan en lo alto del árbol de mayo es un objeto que simboliza la recompensa superior: la trascendencia e inmortalidad. Los chicos que suben por el tronco buscan trascender y alcanzar la divinidad y el conocimiento que corresponde por naturaleza a la diosa (recordemos cómo en el episodio del Génesis es Eva quien facilita el fruto del conocimiento a Adán) en una especie de hierogamos o matrimonio sagrado, mientras que las chicas/sacerdotisas entonan cantos y realizan danzas en torno al árbol sagrado. Será sólo con la unión de los principios masculino y femenino (es decir, cuando los chicos desciendan del árbol con la bandera y se unan a sus compañeras en el baile) que el ritual de trascendencia esté completo.

Grabado que muestra el alzamiento del Árbol de Mayo en La Hoz, provincia de Guadalajara

Una fotografía que muestra la erección (lo llaman literalmente así, lo cual es maravilloso) del Maibaum o Árbol de Mayo, en Baviera

Esta relación del dios y la diosa a través de un árbol se nos aparece de forma cristalina en la mitología celta: el 1 de Mayo los antiguos pueblos europeos conmemoraban la unión sagrada de sus dioses Belenos y Belisana. De acuerdo a la etimología, “Belenus” significa brillante o resplandeciente, y designaba al dios del Sol, la Luz y el Fuego (todas energías renovadoras). Conocido por los irlandeses, galos y astures y después adoptado por los romanos, su nombre pasaría a las novelas medievales. Las Baltené eran unas grandes fiestas irlandesas que se celebraban el 1 de mayo y que provenían del culto a esta divinidad. Un momento muy importante de estas fiestas era la unión física y espiritual de matrimonio sagrado de este dios con la diosa Belisana o Sirona, adorada tanto en la Galia como en Bretania. Se la relacionaba con los lagos, los ríos, el fuego, el trabajo manual y la luz. Como vemos, comparte ciertos atributos con Belenos, y eso es porque son las dos caras de la misma moneda. El Yin y el Yang, lo masculino y lo femenino. Uno no puede existir sin el otro. La festividad de Baltené o Beltane marcaba el comienzo de la temporada pastoral, de ahí la adoración a los elementos naturales: la tierra, el mar y el aire. Una de las principales actividades de esta festividad, asociada a esa unión de Belenos y Belisana, era encender hogueras en las montañas y colinas (lugares donde el cielo/dios y la tierra/diosa se encuentran). 



En algunas regiones centroeuropeas se sigue celebrando Beltane, normalmente la noche del 30 de abril al 1 de mayo. Se encienden hogueras y hombres y mujeres se visten con lo que se consideran trajes rituales: los hombres aparecen caracterizados del dios Belenos, muchas veces en su forma cornuda (los dioses cornudos de la fertilidad son muy frecuentes en la mitología europea); mientras que las mujeres se pintan el cuerpo de verde y azul o se visten con trajes florales, imitando la fecundidad de la diosa Belisana. Sin embargo, no sólo los celtas celebraban estas fiestas. Primeramente las encontramos entre los fenicios y los griegos, como por ejemplo la fiesta Mayumea fenicia, que exaltaba la naturaleza. Fue después cuando estas costumbres fueron asimiladas por las culturas prerromanas, entre ellas la celta. Posteriormente también los romanos hicieron suyas estas fiestas, en su adoración y culto a multitud de dioses. También asimilaron la tradición mayumea para festejar la llegada de la primavera y de las primeras flores del año. Es importante recordar que todo territorio romano tenía, demás de los dioses oficiales, los autóctonos. En Hispania, por ejemplo, recibía mucha veneración la Bona Dea, la buena diosa, llamada también Maya, Maia o Fauna; deidad de la fertilidad en la mitología romana. Esta tradición de canto a la fertilidad y a la unión sagrada del dios y de la diosa sufrió variaciones con la llegada de la civilización árabe a los campos de Castilla, como la manifestación y declaraciones de amor a la persona amada en forma de cantos o rondas. A día de hoy, el cristianismo ha asimilado multitud de fiestas paganas, tal como hemos visto, aunque con variantes en algunos territorios. Por ejemplo, en algunos lugares el famoso tótem del Árbol de Mayo ha sido sustituido por la Cruz de Mayo. En otros lugares se identifica esta celebración con la introducción de la veneración de la Virgen María… que no deja de ser una de las formas de Belisana. Al final, vemos que el 1 de Mayo se celebra la fertilidad general de la naturaleza y la unión sagrada entre el dios y la diosa, las dos caras de la misma moneda. Una fecha de amor y concordia, de respeto por nuestros hermanos y por la naturaleza y todo lo que representa. 



miércoles, 11 de abril de 2018

119. El Origen del Arte

AVISO
Debido a que estoy muy atareado últimamente, de momento
voy a dejar de escribir entradas por aquí. No preocuparse porque
no es una despedida definitiva. Muy pronto volveremos
a estar al máximo. Gracias y ultreia!

Cueva de Pech Merle en Lot, Francia. Concretamente, el "friso de los caballos tordos" (18000 a.C.). 

Decía Louis Cattiaux en su libro Física y Metafísica de la Pintura que el origen del arte no es el resultado de una necesidad estética como generalmente se cree, sino el resultado de una necesidad de dominación mágica. Y en efecto, todos los especímenes más antiguos de dibujos y pinturas rupestres contienen signos extraños que son de difícil interpretación cuando no se conocen los antiguos rituales de hechicería. En esas pinturas, que generalmente representan animales, se ven puntos y trazos que se dirigen hacia la cruz de estas criaturas (una prominencia situada antes del espinazo) u otros puntos vulnerables.

El círculo amarillo indica la posición de la cruz en un caballo

Son, entonces, representaciones de azagayas (una lanza pequeña, arrojadiza y ligera) o flechas que se dirigen y atraviesan mágicamente la efigie del animal que está en el punto de mira del ritual de hechicería. Los "pueblos primitivos", tal como los denomina Mircea Eliade, conocían muy bien la poderosa acción ejercida por el influjo mágico del hechizo de cacería sobre el alma colectiva de ciertas especies. Se ponían en contacto con el espíritu de la manada por medio de un rito de sensibilización de la imagen pintada y obtenían su consentimiento asegurando la perennidad de la especie y su perpetuación a través de las madres y los animales jóvenes.  Por otra parte, los cuerpos sin cabeza de osos y bisontes hechos de arcilla que se encontraron en grutas prehistóricas llevan años intrigando a los arqueólogos. Y sin embargo, todos los signos de utilización mágica de esas efigies son visibles tanto en ellas como a su alrededor. La pica que emerge de su cuello está destinada a sostener la cabeza de un animal recién muerto en la cacería; y así la cabeza completa la dagyde u hechizo animándola, vitalizándola e impregnándola del espíritu colectivo de la manada.   

El ritual que sigue sirve para dar a los cazadores el dominio sobre dicha manada por la influencia psíquica que se ejerce sobre la entidad que anima a dichos animales. Las numerosas huellas de manos marcadas con sangre que han aparecido sobre esas efigies o sobre las pinturas murales, y las flechas clavadas en puntos vitales, constituyen las marcas visibles de este rito de posesión mágica. La misma música, el canto, la danza, en su origen; sólo eran el soporte del pensamiento mágico que se concilia con el mundo hostil y lo domina.   
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A lo largo de la historia de la humanidad, la música, la danza y el canto han sido
siempre poderosas herramientas para conectarse con lo divino

Así, todas las artes tienen su origen en la primera obligación del hombre encarnado: la de defenderse y sobrevivir en los tres planos del mundo creado. Sólo después de acabado el rito ha sido cuando ha podido tomar conciencia de la gratuidad del arte a través de los juegos de formas, sonidos, colores y movimientos; y elevar su magia hasta intentar comulgar por medio de ella con la gran alma del mundo, a la que los hombres llaman Dios. Entonces podemos decir que la magia particular se ha elevado hasta la magia general y que el arte es el conducto y el vehículo que nos comunica con lo Universal. Cuando esa conexión se produce, es arte. Cuando no, no es nada.

Por lo tanto, una obra de arte es siempre una creación mágica, y al igual que la procreación exige, para dar lugar al Ser, una carga psíquica producida por el misterio del amor. Por eso hay tan pocos hombres y tan pocas obras "vivas" en el mundo, pues la proyección mágica es una acto extraordinariamente difícil, como el de la transmisión integral de la vida, y pocos seres son capaces de realizar ese misterio de transfusión energética. Y cuando digo hombres "vivos" me refiero a aquellos que parecen guiados por el mismo principio que les engendró: el amor. De igual modo, una obra "viva" es aquella que se conecta con el alma del mundo y sabe transmitir su inabarcable realidad. Y los hijos del amor, más vivos y bellos que los demás, son los que se engendran en el entusiasmo y la pasión amorosa; si consideramos a la humanidad media y las obras ordinarias podremos ver con facilidad que todo lo que se engendra en el aburrimiento y la mediocridad conlleva la muerte. Sólo los artistas generosamente dotados cargan, la mayor parte de las veces de forma inconsciente, sus obras, las cuales, en consecuencia y sin explicación razonable, hechizan a ciertos espectadores más sensibles y receptivos que el común de los hombres.

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A veces, sin saber muy bien por qué, perdemos la noción del tiempo e incluso de nosotros mismos en la contemplación de una obra. Esa es la señal de que la obra está viva y establece un vínculo de conexión entre el espectador y lo sagrado, aunque la mayoría de las veces no seamos conscientes

Así pues, tanto los hombres como las obras "nacidos muertos" pululan naturalmente por el mundo, a causa del estímulo dado a la muerte, que siempre va en aumento desde esa Caída inicial. También era Cattiaux quien decía que esas creaciones fantasmales sólo tienen apariencia de vida, pero que no poseen su esencia. Y que sin embargo, tal como decía el maestro antiguo, "hay que dejar que los muertos entierren a sus muertos", ya que el absurdo de la muerte es lo único capaz de hacer que nos repugne verdaderamente.

La vida, por otra parte y siempre según Cattiaux, sólo se transmite haciendo el amor, ya sea procreando, obrando o rezando, y allí donde no se hace el amor, sólo hay una caricatura de vida, aburrimiento y muerte. Yo, por mi parte y en una visión menos extremista, considero que renegar de la muerte hasta el punto de sentir "repugnancia" por ella, como dice el genial pintor, nos aleja de el verdadero alma del mundo. Todo se crea y todo se destruye, nada permanece, panta rei que decía Heráclito (según Platón), todo fluye. La muerte es una parte natural de la vida, y al morir regresamos a esa Vida, al alma del mundo. Sin embargo, en lo que a una obra de arte respecta, puedo estar de acuerdo con Cattiaux: hay pocas que sepan transmitir esa verdad mágica, que sean esa conexión entre el hombre y lo divino que tan inalcanzable nos es al común de los hombres. Según mi punto de vista el arte, al igual que la música, el canto y la danza, es magia. En su origen, todo ello tenía un fin ritualista. Hoy podemos ver que no. Por eso en la actualidad vivimos en esa duda, y debemos elegir sabiamente. Y en el caso del arte, que es lo que nos ocupa, sólo lo sabremos poniéndonos delante de una obra y dejando que ésta ejerza su influjo sobre la psique... o no.


El artista no ha de imitar la naturaleza, so pena de ser tonto o necio.

Georges Henry Rouault

El arte imita la naturaleza en su modo de operar y no en sus visiones naturales.

Albert Gleizes

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miércoles, 6 de septiembre de 2017

88. La herejía de María Magdalena

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Pocos personajes hay más controvertidos que aquella que fue llamada "la Magdalena", figura clave del cristianismo primitivo que ha despertado infinidad de teorías en torno a su persona, a pesar de que su presencia en los Evangelios es más bien escasa. Ya nos hemos referido a ella en alguna ocasión, pero nunca hemos contado su historia. O, al menos, la historia que recorrió Europa como la pólvora y que fue aceptada como verdadera por un gran número de comunidades cristianas. Ni siquiera sabemos si María Magdalena existió pero, una vez más, no seremos historiadores. Seremos como aquellos cristianos de los siglos II y III que, al escuchar las peripecias de la Magdalena, las compartieron con su comunidad. Y así fueron muchos los que, escuchando y contando de nuevo lo que se decía sobre ella y su destino, esperaban un milagro: la supervivencia de la estirpe de Cristo y la reinstauración de su linaje en el trono de David...

María Magdalena era la esposa de Jesús. Esto lo han tenido claro muchas comunidades cristianas durante siglos, y no se debe precisamente al azar. En aquella época era normal que un judío varón, ya en la treintena, estuviese casado. De hecho era tarea del padre, en este caso José, el buscar una doncella como futura esposa de su hijo. Si Jesús no hubiese estado casado, los Evangelios habrían dado una explicación para tal rareza, y por supuesto los fariseos también habrían utilizado eso en su contra. Incluso Pablo en sus epístolas, al defender la castidad, habría nombrado el ejemplo de Jesús como su prueba más convincente. Pero no lo hizo. Si Jesús hubiese permanecido soltero, célibe, habría tenido eco de alguna manera en la sociedad judía de aquel tiempo. Algunos autores han intentado defender esta circunstancia diciendo que Jesús era célibe porque pertenecía a la secta de los esenios. En efecto, los esenios tenían prohibido el matrimonio y sólo crecía su secta gracias a los jóvenes y niños que las madres les entregaban para que les criasen y educasen en sus cuevas, sirviendo a la comunidad. Es posible que Jesús, de niño, se educase con los esenios; pero no fue uno de ellos. La prueba está en que los esenios eran altamente elitistas, y si por algo es conocido Jesús es por hacerse acompañar siempre de mendigos, prostitutas, enfermos y miembros de las capas más bajas de la sociedad. Un esenio jamás habría hecho algo así. Los esenios tampoco bebían alcohol, mientras que Jesús disfrutó del vino en varias ocasiones, como en las bodas de Caná. Así que descartando la tesis esenia y al no encontrar explicación de otra forma, debemos asumir que Jesús estuvo casado. Pero, ¿por qué con María Magdalena? 


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María Magdalena recibe un trato especial por parte de Jesús. A pesar de su poca presencia en los evangelios canónicos, aparece en ellos más veces que la mismísima Virgen María, y siempre en momentos importantes. María Magdalena es María de Betania, la hermana de Marta y Lázaro, amigo de siempre de Jesús a quien éste resucitó. Fue ahí cuando María conoce a Jesús, y queda embelesada escuchando sus palabras. También es ella la que vive la liberación espiritual plena, cuando Jesús le extrae los "siete demonios" (que se traducen como los miedos, los defectos y los impedimentos que nos ponemos a nosotros mismos para la autorealización). También María está a los pies de la cruz durante la Crucifixión, la única junto con Juan que asiste a Jesús en sus últimos momentos. Es ella también la que encuentra la tumba vacía y la que vive la primera manifestación de Jesús resucitado. Pero el momento más importante e íntimo de ambos se da, sin duda, en la casa de Simón el fariseo. María Magdalena unge los pies de Jesús con un caro perfume y los seca con sus cabellos. Este momento convierte a Jesús en el Cristo, que significa "el ungido". En la tradición religiosa del Mediterráneo, la unción del dios se lleva a cabo por manos de la diosa. Éste es el momento en el que tiene lugar el matrimonio místico de Jesús con María de Betania, llamada la Magdalena.

Es difícil discernir, al menos históricamente, si todas las Marías que aparecen en los evangelios son la misma María Magdalena. Fue el papa Gregorio Magno quien decidió que así fuese, pero no hay pruebas de ello. Aún así pensemos por un momento que, efectivamente, Jesús y María son un matrimonio (más pruebas las encontramos en los evangelios apócrifos). María de Betania será conocida como María Magdalena de igual modo que Jesús es conocido como el Hijo de David: es un título regio. Durante mucho tiempo se ha creído que el término "Magdalena" se explicaba por la proveniencia de María de la ciudad portuaria de Magdala... el problema es que en el siglo I d.C., tal ciudad no se llamaba así. Fue primero Karen Armstrong y después Margaret Starbird quienes identificaron "Magdalena" como un término hebreo que significa "la torre del rebaño". Como hemos dicho, es un título regio asociado a la Casa de David (aunque el linaje de María Magdalena pertenecía a la Tribu de Benjamín y no a la de Judá, su matrimonio con Jesús le permite formar parte de ésta y de la Casa de David). Al casarse con Jesús se convierte en la Reina que debía poner en el trono al nuevo Hijo de David.


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Algunos artistas, como Veronés, creían en la validez del matrimonio entre Jesús y María Magdalena. En la imagen, una pintura conservada en la Galería de la Academia de Venecia, que ha sido descrita como una Última Cena "muy libremente tratada". Tan libremente, que no tenemos más que mirar quiénes ocupan el centro de la composición en lo que parece ser, más que una cena frugal... un banquete nupcial

Por supuesto, María Magdalena no era prostituta. Esa idea que tenemos sobre ella fue una confusión que produjo en el siglo XIII el libro más importante para la iconografía cristiana: La Leyenda Dorada. Su autor, Jacobo de la Vorágine, obispo de Génova, confundió a María Magdalena con María Egipcíaca, mujer que sí fue prostituta y sí marchó a hacer penitencia al desierto, pero nunca conoció a Jesús. Así pues, ¿qué tenemos? Un matrimonio judío más, algo de lo más normal en la época. El problema es que quienes lo formaban no eran tan normales: el mensaje que transmitía Jesús amenazaba el status quo. Y ya sabemos qué piensa y qué hace el poder con los revolucionarios. Así que los romanos, que ostentaban el poder político; y la secta de los fariseos, que manejaban el poder religioso y que habían sido criticados con vehemencia por Jesús, le ejecutaron. 

Tras la muerte de Jesús, sus apóstoles fundaron diversas escuelas. Sin embargo, las más relevantes fueron tres. Pedro marchó a Roma, y junto a Pablo fundó la Iglesia de Roma, que se convertiría en la Iglesia Católica de Occidente. A día de hoy es la iglesia oficial, y la que más seguidores cuenta en el mundo. Santiago el Mayor, hermano de Jesús, se quedó de forma clandestina en Galilea, y luchó contra los intentos de divinización de su hermano. Él fue el fundador de la Iglesia de Jerusalén, y fue finalmente decapitado por orden de Herodes. Por último, Juan, María Magdalena y María la madre de Jesús marcharon a Éfeso, donde fundaron la última de las grandes iglesias. Seguramente fue en Éfeso donde María Magdalena dio a luz a su hija: Sara.


Pero la Magdalena no se quedaría mucho tiempo en Éfeso, con Juan y su suegra. Temiendo las represalias de Roma contra todos los seguidores de su marido, un grupo de discípulos de Éfeso encabezados por Nicodemo cogió a la Magdalena y se dirigió a Alejandría, donde la tolerancia religiosa era mucho mayor. Recordemos que Jesús nunca pretendió fundar una nueva religión, sino que su mensaje era una revisión del judaísmo de la época. En Alejandría podían haberse quedado a salvo María y los seguidores, pero Nicodemo sabía que era demasiado arriesgado, pues Egipto seguía siendo territorio romano y no querían correr riesgos. Así que pasado el tiempo compró una embarcación y se hicieron a la mar, buscando tierras más seguras donde María Magdalena y el fruto de su vientre pudiesen estar a salvo. Y así llegaron a Marsella.

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En la iglesia de San Francisco de Asís el pintor Giotto representó en un fresco la llegada a Marsella de María Magdalena, su hija y varios seguidores de Jesús en una embarcación, guiados por dos ángeles

María Magdalena se dedicó el resto de su vida a predicar el mensaje de Jesús por la zona sureña de Francia, y eso explica la profunda devoción a la santa en esa región. Tanto es así que existe una localidad llamada Saintes-Maries-de-la-Mer, es decir, las Santas Marías del Mar, referida seguramente a María Magdalena y a María Cleofás, la hermana de la Virgen. Por eso no hay consenso en si Sara nació en Éfeso o en Marsella, pero una cosa es segura: estuvo en Marsella, ya que en la misma localidad existe una figura que recibe el nombre de Santa Sara del Mar. Es la santa patrona del pueblo gitano, y su efigie es una talla negra. Por eso recibe también el nombre de Sara Kali (Sara la Negra). Su culto está vinculado evidentemente con las diosas negras de la fertilidad, durante la época pagana, pero no es descartable el hecho de que se inspire en el personaje real de Sara. De hecho, su negritud puede ser considerada también como una referencia a la depuesta princesa davídica de Jerusalén: "Más brillante que la nieve su princesa, más blanca que la leche... ahora su apariencia es más negra que el hollín, no son reconocidas en las calles." Estos versos se encuentran en el Libro de las Lamentaciones (4:7-8), ya que el nombre de "Sara" significa princesa en hebreo. Sin embargo, la tez morena de su piel también puede hacer referencia a su necesidad de ocultarse. 

 Santa Sara del Mar es la Patrona del pueblo gitano, su culto milenario ... 

Sea como fuere, la leyenda dice que vino de Egipto en una barca sin remos en la que se encontraba María Magdalena. Mientras algunas versiones decían que era una esclava, otras la identificaban como la hija de María Magdalena que habría tenido con Jesús. Sara, "princesa", era la hija del Rey de los judíos. El caso es que tanto María Magdalena como Sara predicaron el mensaje de Jesús por la región de la Provenza, hasta que la joven se casó con un franco. Esto ocurrió entre finales del siglo I y principios del siglo II. Mucho tiempo más tarde, ya en el siglo V, el rey franco llamado Clodión tuvo un hijo con su esposa, la princesa Basina de los Turingios (un pueblo germano). Este niño se llamó Meroveo, y fue el origen de la dinastía de los reyes Merovingios. Desde que este hombre asumió el trono de los francos se extendió la leyenda de que toda su dinastía tenía una procedencia divina... que había venido por mar.

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La tradición cuenta que la madre de Meroveo, Basina, se había unido a un monstruo marino denominado el Quinotauro, y que de esa unión nació el primer rey Merovingio. Tal vez esta leyenda tenga su poso de verdad, y la criatura marina sea una metáfora del origen marítimo de la sangre merovingia. Y es que los Merovingios fueron considerados reyes y sacerdotes, se les suponía la personificación de la Gracia de Dios en la tierra, siendo considerados figuras similares a Jesús. Pero quizá fuese al revés, y esta consideración que se tenía sobre los Merovingios les llevó a buscar y crear vínculos de unión, utilizando como nexo al Quinotauro y a María Magdalena. Quién sabe. Lo que sí es cierto es que los Merovingios eran considerados reyes desde su nacimiento, y a los 12 años recibían el título de Rey sin necesidad de una ceremonia de coronación. 

Los Merovingios eran reyes, sí, pero no gobernaban. Dejaron el gobierno en manos de los llamados Mayordomos de Palacio (lo que serían los validos en España), y por eso recibieron el sobrenombre de Reyes Vagos. Pero también corría la voz de que todos los miembros de la dinastía Merovingia se dedicaban al estudio de las Ciencias Ocultas, lo que les valió el sobrenombre de Reyes Brujos o Taumaturgos. Todos ellos eran reyes melenudos, ya que creían que su poder residía en el pelo (como Sansón) y jamás se lo cortaban.

Ya hemos dicho que, a pesar del respeto que inspiraban los reyes Merovingios y las leyendas y rumores que corrían acerca de su linaje divino, el auténtico poder real estaba en manos de sus Mayordomos. Y fue en el año 750, reinando Childerico III, cuando su Mayordomo de Palacio, llamado Pipino, envió una delegación franca a entrevistarse con el papa Zacarías. Pipino solicitaba su autorización para poner fin al decadente reino Merovingio y ocupar el trono de Childerico. Zacarías aceptó y declaró "debe ser Rey el que ejerce la realidad del poder". En noviembre de 751, Pipino depone a Childerico III y se hace coronar por San Bonifacio, siendo proclamado por una asamblea de obispos, nobles y leudes (Grandes del reino). Childerico III es detenido, le cortan sus largos cabellos (eliminando así su símbolo de poder) y se le encierra en el monasterio de San Bertin, cerca de Saint-Omer, donde muere. Sus hijos serán pasados a cuchillo y Pipino recibirá el sobrenombre de "el Breve", por el poco tiempo que pasó en el trono. Este Pipino fue el abuelo del hombre conocido como Carlomagno, fundador de la dinastía de los Carolingios y patrón protector de Francia y de la cristiandad.

  Carlomagno: ¿un santo? Puedes leer este artículo en español ...

Resulta curioso, porque la tradición dice que un hijo de Childarico sobrevivió, protegido por los guardias del rey, y que sería ocultado y educado a los ojos de los Carolingios y del mundo por los miembros de la organización conocida como el Priorato de Sión... pero ésa es otra historia. No deja tampoco de ser curioso los símbolos sagrados de los Merovingios, a saber, las abejas y el oso. Las abejas, de acuerdo a la filosofía totémica, son el símbolo de la fertilidad y la sexualidad. Son animales que representan al sol y todo su poder, son símbolos de la luz (Jesús decía "yo soy la luz del mundo"). Para los egipcios era un símbolo de realeza, en Grecia se las usaba para referirse a los Misterios Eleusinos, y los celtas la asociaron a la sabiduría oculta. Todo ello las convierte en el mejor de los símbolos para representar a la dinastía Merovingia. 

Pero también el oso era una figura totémica importante para los Merovingios. De hecho, es muy interesante comprobar el significado del nombre del Rey Arturo (Arthur), contemporáneo de los Merovingios, pues responde a las iniciales de ARTH y UR. En la antigua lengua céltica arth significa "oso", mientras que ursus significa también "oso" en latín. ¿Por qué el oso? El oso es el animal del amor. Un amor que une y conecta a todos los seres vivos. El del amor es el tótem más hermoso, se manifiesta de las más inesperadas formas. Aquellos con el tótem del oso dejan que el amor guíe sus acciones. Es el amor que predicaba Jesús, y es el amor que acogió y transmitió María Magdalena en la tierra que recibió el nombre de Francia.  

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Puede que la historia de Jesús, María Magdalena y Sara sea una leyenda. Es posible que los Merovingios sólo buscasen relacionar su familia con el hombre que fue llamado Hijo de Dios. Pero la realidad histórica no nos importa. Recordemos que la historia en la Antigüedad era un arte, nunca una ciencia. Lo que hoy habéis leído aquí es la recopilación de unas ideas que marcaron el inconsciente colectivo de Europa hace muchos siglos y que marcaron el rumbo de la Historia religiosa. Tan fuerte resuena la canción de María Magdalena que aún hoy sigue causando fascinación. ¿Fue amiga? ¿Fue amante? ¿Esposa y madre de la descendencia de Jesús? ¿Es ella el Santo Grial? Nunca encontraremos respuesta a esas preguntas, pero tal vez no haga falta. Al final lo que importa es lo que cree la gente, lo que lleva en el corazón. Y ésa es la magia más poderosa de todas.

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